|
|---|
|
|
|
|
|
|
S******g
发帖数: 225 | 1 有人问到：佛教说众生平等，既然是众生平等的话，佛跟众生有没有差别呢？
也就是说，既然说一切众生都是平等，应该佛跟众生是没有差别的。所以问说：“
佛与众生有没有差别？”这里我们必须从几个层面来探讨这个问题。我们先探讨一下，
佛跟众生如果没有差别的话，会怎么样呢？表示说一切众生现在就是佛了。可是我们从
事实上来看的话，一切众生是众生，但是佛是佛。因为佛必须要经过三大阿僧祇劫，必
须要经过菩萨道的修行，经过十信、十住、十行、十回向位，乃至于十地、等觉、妙觉
，完成了佛所应该要具足的所有的一切福德；还有佛所要成就的一切种智，圆满以后才
能够成佛。
但是目前我们所看的这些众生，其实三界六道众生，我们说地狱、饿鬼、畜生，乃
至于人道、天道、阿修罗道等等，都是各种不同道的众生；而且各种不同道的众生，都
还在三界轮回里面继续在轮回。所以众生是众生，佛是佛；所以很显然从这边来看的话
，佛跟众生是有差别的。所以如果说：佛跟众生没有差别的话，如何去说明这个事实呢
？所以说：佛如果跟众生没有差别，那众生现在就是佛。可是这个又跟我们现在所观察
的事实，它是违背的。但是如果又从经典里面来探讨的话，佛教说众生平等，说佛与众
生它是平等的。所以既然佛与众生平等的话，佛跟众生如果没有差别的话，那在《华严
经》里面又说：“心、佛以及众生是三无差别。”这样子到底是有差别还是没有差别呢
？也就是说：如果佛跟众生有差别的话，那《华严经》“心、佛及众生三无差别。”这
个又怎么说呢？是不是心、佛及众生三无差别就变成妄说了？而且佛教说众生平等，也
成妄说了？
但是事实上是不是这个样子呢？所以这样说来的话，佛跟众生到底是有差别，还是
没有差别呢？答案应该是：“非有差别、非无差别。”什么叫作“非有差别、非无差别
呢？我们先来说明一下：“非无差别”。也就是说：佛跟众生不是没有差别的。为什么
呢？因为成佛以后的如来藏──阿赖耶识会改名为无垢识。从这里就显示出来，成佛以
后的第八识无垢识，跟未成佛前的第八识如来藏是有差别的。因为如来福慧两足尊，而
众生各自的如来藏里面，却含藏在不同时期、不同位阶所应该要含藏的这些种子。譬如
说：在七地满心之前，八地之前众生的阿赖耶识里面所含藏的业种，叫作分段生死的业
种；分段生死的业种所含藏的这个阶段的第八识，就叫作阿赖耶识。断了分段生死，乃
至于断了习气种子，唯留异熟种的时候，从七地满心八地开始，一直到佛地之前就叫作
异熟识；也就是说，一直从七地满心八地以后，一直到成佛之前，如来藏里面所含藏的
种子还有变异，所以在这一段里面，所含藏的生死就叫作变易生死。
前面在七地满心之前，这一段时间，阿赖耶识所表示出来的就叫作分段生死。所以
因为在不同的时期，所含藏业种的不同，因为这样子第八识有不同的名称。其实第八识
的本体衪是一样的，衪一样是具足的本来、自性、清净、涅槃。所以是因为含藏的这一
部分的业种不一样，所以我们跟佛其实是有差别的。也就是说，佛净除了所有的一切烦
恼，包括了分段生死的烦恼、还有变易生死的烦恼、还有无始无明的上烦恼、还有净除
了所有的一切习气种子，而且成就了佛地的一切种智，福慧两足尊。这样子才是佛地真
正的无垢识所显发出来的佛地的功德。
所以从这个来讲的话，众生的如来藏跟佛的如来藏是有差别的。差别在什么地方？
差别在里面所含藏的业种、里面所含藏的习气种子、里面所含藏的变异的种子不一样。
所以一切众生乃至于等觉菩萨，跟佛都是有差别的。所以我们说：纵然是等觉菩萨的第
八识异熟识，跟佛地的第八识无垢识，还有很大的差别。因为等觉菩萨的第八识，还是
属于异熟识的阶段；也就是说，等觉菩萨的第八识里面所含藏的种子祂还是有变异的，
直到佛地的时候，才断除了变易生死，所以改称第八识为无垢识，就是佛的第八识的异
熟性已经断除掉了。所以纵然是等觉菩萨的第八识，祂的异熟识跟佛地的第八识无垢识
，还有很大的差别。
既然等觉菩萨的第八识异熟识，跟佛地的无垢识还有很大的差别，更何况是凡夫众
生的阿赖耶识。因为凡夫众生的阿赖耶识，我们前面所说的，祂是含藏了分段生死的业
种。阿赖耶识的这个位阶里面，是一切七地满心之前的所有的一切，凡夫也好、菩萨也
好的第八识的共称。所以还没有断尽分段生死之前，也就是说，没有断尽俱生我执之前
的菩萨也好、或是众生，这个时候都叫作阿赖耶识。这样子的话，不但是一般的众生跟
佛地的第八识有很大的差别，纵然是一般的众生的阿赖耶识，里面也是有很大的差别。
譬如说：在地狱道的众生，祂含藏著地狱的业种；在畜生道的众生，含藏著畜生道的业
种；在人道的众生，含藏著人道的业种；乃至于在天道的众生，含藏著天道的业种；乃
至于菩萨的第八识，含藏著地地所修证的清净的业种。
这样子从第八识阿赖耶识的角度来看的话，阿赖耶识的本身一样在不同的时期，也
有很不同的。这样子的一个修证的差别，既然在凡夫众生的阿赖耶识本身，就已经有很
大的差别的时候，如何能够跟等觉菩萨的异熟识相比？如何能够跟佛地的无垢识相比呢
？所以我们说成佛以后的第八识，跟还没有成佛之前的第八识如来藏，不但有差别而且
是有很大的差别。所以如果没有差别的话，所有一切众生现在就是佛了；但是我们都很
清楚地知道，众生是众生、佛是佛。所以不懂这样子的道理、不懂这样子的佛道的次第
，就会造成很大的过失。因为不懂这样的佛道的次第的人，基本上都是未断我见的愚痴
凡夫；也只有未断我见的愚痴凡夫，才敢僭称为佛、或自认优于佛、或上于佛。导致在
现在的佛教界，凡夫的活佛满山遍野；也只有未断我见的法师才敢接受愚痴弟子的虚捧
，而自我陶醉；接受弟子把他自己的传记，加上副书名《看见佛陀在人间》。
所以从这边来看的话，我们都知道佛地的无垢识、跟众生的阿赖耶识、或是说菩萨
的异熟识，其实有很大的差别。这个差别就是显示出来，众生在不同的果位里面所含藏
的业种，也显示出来菩萨在菩萨道的修行的过程当中，所净除的业种的不一样。因为净
除的业种不一样，所显发出来的功德就会不一样；所显发出来的功德不一样，就会造成
阿赖耶识所显示出来各种的相；或是说阿赖耶识所显示出来的功能差别会有不一样。所
以从这里来讲的话，也就是说从第八识里面所含藏的种子，从众生位一直到菩萨的见道
位，一直到菩萨的修道位，乃至于一直到成佛；这样子的过程里面，所显发出来的每一
个阶段含藏的种子──第八识所含藏的种子，其实都是不一样的。所以从这个角度来讲
，我们说一般的众生，跟 佛其实是非无差别，也就是说，其实是有差别的，而且是有
很大的差别。
我们再来说明一下，什么叫作“非有差别”？也就是说，其实我们所有的一切众生
跟佛的第八识，其实在某一个程度来讲，是没有差别的。是从哪一个程度来讲的？是从
像刚刚所说的《华严经》所说的：“心、佛及众生，是三无差别的。”经中也说：“众
生本来成佛，生死涅槃，犹如昨梦。”这里也就是为什么很多众生会误解为我们现在就
是佛；甚至于很多众生误解了说：“见性了以后就是佛”。所以以为以前祖师的方便说
：“见性成佛”这样子的话，其实是已经完全错解了佛菩提道的次第。所以我们为什么
刚刚要先说明“是非无差别”？也就是要让众生知道：其实从众生第八识里面所含藏的
种子，乃至于你生生世世所因为造作善业或是造作恶业，或是因为修集净业、或是修集
净法业所造成的、含藏的种子不一样；会造成我们第八识里面所含藏的业种不一样，而
造成祂是有差别的。
所以我们先说明“非无差别”，再来说“非有差别”。什么是非有差别呢？也就是
我们刚刚说，这些业种是有一个含藏的心体，这个心体是什么呢？这个心体就是所有一
切众生，全部都是共有的这一个如来藏。什么叫作共有呢？是所有众生都一样具有这样
本来、自性、清净、涅槃的这样子的如来藏的体性，而不是大家共同有一个如来藏。也
就是说，所有一切众生，所有这个如来藏，全部都是共同有这一个体性，同样有具足这
样子一个体性，这个体性是独一无二的。所以 佛在成佛的时候，一手指天，一手指地
，说：“天上天下，唯我独尊。”这个是在说什么呢？也就是说：这个“我”就是我们
众生，本具的第八识──如来藏。所以有些人误解了佛教里面这一段公案，就是说你们
佛教非常的狂妄，你们佛教的教主非常狂妄，说：“天上天下，唯我独尊。”你看，祂
生下来就说：“天上天下，唯我独尊。”那个不是很狂妄吗？
但是他们不知道，佛所说的这个“我”，是众生本具的本我；也就是说：众生本来
的如来藏心不是只有佛有，其他众生一样都有。所以这个我是一切众生，大家都是共同
有的。所以 佛成佛的时候又说：“奇哉！奇哉！大地众生本具如来智慧德相，只因妄
想执著，未能证得。”所以本具如来智慧德相，就是在说这一个我，祂本来具足的本来
、自性、清净、涅槃的这样子的智慧德相。但是这个智慧德相，虽然每一个众生都是一
样具有这个体性，但是后面又讲了：“只因妄想执著，未能证得。”也就是因为有妄想
执著这一个无明，所以如来藏这个本来的我、这个本来的如来智慧德性，这个地方所含
藏不同的无明业种，所显现出来的就有不同的相貌出来了。
譬如说：含藏了地狱的业种，就会显现出地狱相；含藏了畜生道的业种，就会显现
出畜生道的业相出来；含藏了饿鬼的业种，就会显现出饿鬼的相貌出来；含藏了人道的
这样的业种，就会显现出人道的相貌出来。但是，虽然这些相貌不同，但是其实这一个
本来的、自性、清净、涅槃的这个我，其实祂是一样的。所以这个我是所有一切众生都
是具足而尊贵的，所以叫作“天上天下，唯我独尊”。外道因为不懂这样子的道理，所
以拿“天上天下，唯我独尊”来说佛教的教主出生的时候，竟然说“天上天下，唯我独
尊”这么狂妄。
外道这么说，他们也在外道的道场里面的墙上，
经常写著“我是道路，我是真理”。但是他们这个“我”，说的是什么我呢？这个“我
”是指第一因的上帝。那上帝是不是真理呢？上帝是不是道路呢？上帝确实是真理，上
帝是道路，但是这个上帝是如来藏。也就是说，如果上帝的体性所了知的，也就是说，
我们所了知的上帝，祂的体性是如来藏的话，那上帝祂是我，上帝祂是真理；也就是说
我是真理，我是道路。
所以这个“我”，是在指什么我呢？用佛教来讲的话，其实这里已经讲得非常清楚
了，这个我就是在指“常、乐、我、净”的这个我；也就是说：在指我们本来自性清净
涅槃这个如来藏的我。所以“天上天下，唯我独尊”这个我，就是佛在《华严》里面说
：“心、佛及众生三无差别”的这个我。所以“心”是指什么心呢？心、佛以及众生三
无差别这个心，就是在指我们的如来藏心──第八识心阿赖耶识。所以心、佛及众生三
无差别，就是在说佛及一切众生的第八识如来藏这个心，祂的体性是没有差别的。所以
从三界六道乃至于佛地来讲的话，所有一切众生的这个心是没有差别的；第八识心同具
这样子的体性。有差别的是什么呢？有差别的是里面所含藏的业种。所以非有差别者是
在说什么？是一切众生乃至佛地的第八识如来藏同具本来性、自性性、清净性、涅槃性
的真实体性。
所以《大般若波罗蜜多经》第三百八十卷里面怎么说呢？“上从诸佛，下至傍生，
平等平等无所分别；何以故？诸菩萨摩诃萨了达诸法，及诸有情自相皆空，都无差别。
”这一段经文里面就是在说明，我们刚刚所说的这个事实。也就是说，我们刚刚讲的这
个第八识心在《大般若经》里面怎么讲呢？它说：上从诸佛，下至傍生，也就是说，从
佛地乃至于到畜生、饿鬼、还有地狱，这个心是平等平等没有分别的，因为这个心从来
不分别三界六尘万法；纵然是佛地的话，这个心一样不与三界六尘万法相到。但是从诸
佛到傍生，这个平等平等没有分别，为什么呢？是诸菩萨摩诃萨了达诸法，及诸有情自
相皆空，都没有差别。也就是说，所有证悟的菩萨摩诃萨，能够因为证悟了如来藏这一
个体，了达了诸法以及诸有情，这些相全部都是空的，都没有差别。
为什么呢？因为这些相，其实都是如来藏所出生了以后，而产生的各种的差别相。
也就是说如来藏出生了三界六尘万法以后，由三界六尘万法互相相应，所产生的各自的
差别相。但是菩萨摩诃萨了达诸法，证悟了如来藏以后，乃至于了达诸法以后，能够知
道所有的一切有情众生，这些有情众生的这些自相，全部都是缘起性空。但是这个缘起
性空有没有差别呢？这个缘起性空都是源自于这个没有差别的如来藏心。就譬如说：犹
如江河、大海所积蓄的水，同样具有水性，但是水中所含藏的物质是不一样的。譬如说
：小河里面或是说大江里面所积蓄的水，同样是有水，同样是具有水的特性。但是从黄
河里面所流出来的水，含藏的泥沙比较多；从长江所流出来的水，泥沙比较少、比较清
净。但是这样子的河水，同样具有了水的本性，但是里面所含藏的物质不一样；这个就
犹如我们所说的“心、佛、众生三无差别”的道理。
众生里面各种不同的位阶里面，有如来藏所含藏的业种，所以有不同的这样子的
一个阶段，会有显现不同的相出来，所以叫作非无差别。因为众生都本具有这样子的一
个如来藏性、本来自性清净涅槃性，就犹如江河一样。大海所积蓄的水同具水性，但是
江河里面所聚的水，虽然同具水性，但是里面所含藏的物质，其实是不一样的。所以唯
有这个江河里面的水，完全清净的时候，那个水才是犹如佛地的无垢识。但是一般众生
的如来藏海里面，所含藏的这个杂质，每一个人都不一样。正确的说法应该是，我们众
生跟 佛到底是有没有差别呢？是非有差别，非无差别。所以说非有差别者就是在说，
一切众生乃至佛地的第八识如来藏，同具本来自性清净涅槃的真实体性；非无差别是在
说，成佛以后的第八识，跟未成佛前的第八识如来藏，所含藏的种子有很大的差别，并
不是没有差别
。
很多的学佛人，就是因为不知道真正的如来藏正法的道理，不知道说为什么 佛与众
生是非有差别、非无差别的，为什么佛教说众生平等？那众生平等的道理是在什么地方
？很多人在解释佛教说众生平等的这个法的时候，经常是在事相上面去作解释，说佛教
是平等的，完全都在事相上面去作解释，而不是在真正的佛法上面去用心。所以我们套
一句一般世间人所讲的所谓的平等，平等有所谓的齐头式的平等，也有起跑点的平等，
我们就用这个一般世俗的语言，来说明平等的道理，来说明佛教真正平等的真义。什么
是起跑点的平等呢？起跑点的平等，就是在说我们众生都有这个本来自性清净涅槃的体
性，这个体性是无二无别的，所有一切众生都具足了这样子的一个体性，所以这个是我
们一般在说的，我们的出发点的一个平等，起跑点的一个平等。那什么是齐头式的平等
呢？齐头式的平等，其实在佛教里面是不存在的，因为齐头式的平等，是完全不符合法
界的这样子的因果的定律的。所以如果用齐头式的平等，硬套在佛教或是套在众生的因
果的事相上面的话，这个是会造成很大的过失的。所以佛教来讲的话，只有起跑点的平
等，没有齐头式的平等。
纵然我们后面所修的所有的一切法，难道没有平等吗？我们每一个众生都具足了本
来自性清净涅槃的它的一个平等性，那你说那后面所修的，我们为恶、为善的人，那为
恶、为善是不是不平等？为恶有恶果、为善有善果，是不是不平等？是！从事相上面来
看的话，善恶本身是不同的一个事相上面的一个法相。但是之所以为善会成就善果，为
恶会成就恶果，为什么会这个样子？就是因为如来藏的平等性，因为如来藏祂平等地收
藏著众生所造的所有的一切业果；不管是善或是恶或是无记业，祂平等地收藏著这些业
果，再酬偿给众生，未来世因缘成熟的时候让你受用，这个叫作自作自受。也就是说你
所作的业，一定是由你来承受，难道这个是不平等吗？难道要像别人讲的，你造的业要
由某一个人来帮你救赎？或是说你造的业，由别人来帮你承担，别人造的业由你来承担
吗？这些邪见其实自古就已经存在了，就是因为不知道所谓佛法的真正的道理。所以我
们说真正的佛教，在说平等的部分，佛跟众生到底有没有差别呢？佛跟众生是非有差别
、非无差别，所以才会说心、佛、众生三无差别，才会说所有的一切菩萨摩诃萨，了达
诸法以及诸有情，知道自相皆空，都无差别。才会说所有的一切法：“佛说如来藏，以
为阿赖耶，恶慧不能知，藏即赖耶识，如来清净藏，世间阿赖耶，如金与指环，辗转无
差别。”所以是非有差别、非无差别。从这句经文里面，辗转无差别，就能够显示出来
说，佛与一切众生平等平等。但是平等当中，非有差别、非无差别，所以就是这部经文
里面，所说的辗转无差别。
正文老师 佛教说众生平等，佛与众生有无差别？ |
|
|
|
|
|
|
