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发帖数: 4956 | 1 攻破坚固的营垒（关于保罗新观NPP）2009/4/27 9:10:00
诚之按：对保罗的新观点（New Perspective on Paul, NPP）是近年來在美国基督教学
术界很有名的一个神学思潮，其基本理论是说，改教家（尤其是路德）误解了保罗所谓
的因信称义（所以这500年来，更正教全部搞错了）。华人教会对这个新观点并不是太熟
悉，有些神学院正在拥抱这个新观点，但是也有一些正统的神学院对这个运动做出回应
。
下面转载两篇文章，是我所见中文的文章中的佼佼者。为台北改革宗神学院喝彩！
攻破坚固的营垒
麦安迪牧师
本文转载自台北改革宗神学院2006年8月份院讯
http://www.crts.edu/prayerletter.2006.aug.1.pdf
「3因为我们虽然在血气中行事，却不凭着血气争战。4我们争战的兵器，本不是属血气
的，乃是在神面前有能力可以攻破坚固的营垒，5将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那
些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。」（林后10：3-
5）
在这段经文中，保罗形容他的事奉是一场属灵的争战；他告诉我们，他和同工们借着神
的大能可以攻破坚固的营垒。保罗在第5节说明「攻破坚固的营垒」的意义。他们攻破的
究竟是什么？
他们攻破「各样的计谋」以及「各样拦阻人认识神的那些自高之事」。第5节末了道出他
的目的――又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。
《和合本》将第5节中的希腊文logismouj 译为「计谋」，其确切的意思是指「想法」、
「推论」或「辩论」。而《新译本》译为「诡辩」，是比较贴切的翻译，《新译本》的
译文为：保罗和同工们「攻破诡辩」。在这些经文中，保罗提到他与希腊人、犹太人和
外邦人的争辩，他告诉我们，这些人自大的想法、推论和辩论，就是「拦阻人认识神的
自高之事」。保罗的事奉是反驳这些想法和辩论，并且将人所有的心意夺回，转向基督
。在「将人所有的心意夺回，使他都顺服基督」的句子中，希腊文翻译成「心意」可支
持经文的这个解释。这个字的基本意思是「心意」。NIV将这节经文译为「将所有的心意
夺回，使之顺服基督」。
保罗所到之处，总是为信仰上的谬误极力争辩。在希腊和罗马的社群中，他为偶像崇拜
的错误和自大心态而辩驳；在犹太人中间，他为他们对于旧约圣经的误解而抗争；在教
会内，他对抗假先知的蛊惑。那些外邦人、犹太人及假使徒都在建构一套庞大的思想体
系，更有甚者，他们自豪于他们的「学术成就」。这思想体系就是保罗所指称的「坚固
的营垒」，他们以傲慢的心抵挡神，将自己凌驾于保罗、甚至在神之上。保罗告诉哥林
多人，他不受这种人的威吓，因为他们乃是凭着属血气的兵器争战。那些人擅用各种不
恰当的诡辩、晦涩难懂的哲学、被曲解的神学以及错误的前提，来高抬他们的主张和权
威性。然而保罗是凭着神的兵器争战；他在爱中清楚地传讲真理，只夸基督并祂钉十字
架，他的话语满有真理的力量，他向一切高举知识的人显明称义之因；他的讲道使基督
荣耀福音的光照亮黑暗，固然这样的亮光对于此等不信之人是蒙蔽的，因为撒但弄瞎了
他们的心眼，然而对于那些有眼可看的人，藉由保罗的传讲，神的光 「已经照在我们心
里，叫我们得知神荣耀的光，显在耶稣基督的面上」。（林后4：3-5）
贺治（Charles Hodge）在他杰出的《哥林多后书注释》中，为保罗的解释提供了一个很
好的定义，容我详细地引用他对哥林多后书10：5的注释：
使徒深信他能打倒那些空想、思潮，也就是那些主张，或倚靠自己及自己的理性来
反对神真理的信念。借着「自高之事」――保罗是指一切的高塔或堡垒，与第4节的「坚
固的营垒」同义，并非指某些人，而是指思想；此乃人类理性的自高超过神的知识的一
切事，而神的知识就是神在福音里的自我启示。使徒所指的冲突就是介于真实与谬误之
间，在神的智慧与世界的智慧之间。福音最初被宣讲之时，乃是处在和所有宗教形式及
当代盛行于世的哲学的冲突之中。对于这世界的智慧人而言，福音显得愚拙，但它却是
神的智慧与大能。当时发生的冲突从那时开始延续至今，今日和过去一样极为致命。科
学人和哲学家在他们的结论中有着相同的自信，他们一致倾向高举自己，或一如往昔的
以自己的主张来抵挡神的知识。这场竞赛的结果是无须怀疑的；这是神与人之间的竞赛
，当然，神必要获胜。在此，使徒企图运用这富有启发性的一课来教诲世人，绝不容让
那些以血气作为兵器的福音拥护者来主导这场争战。他们必须不依靠自己的资源和企图
，不借着辩论征服敌人。他们绝不可变成哲学家，并且把福音转变为一门哲学；这终将
引起人类双方的冲突，就是人类的理性对抗人类的理性，某一个人的才智对抗另一个人
的才智。在前一封书信中，保罗向哥林多人表明自己在他们当中并不是一个哲学家，而
是一个见证人；他并没有使用人的高言大智，也不是凭着成功的辩论和说服力，而是凭
着圣灵的明证。他竭力保卫的信仰，并非建立在人的智慧上，乃在乎神的能力；不在于
满足理解的辩论，乃在于神的见证。这见证有着和直觉一样的影响力，它启示了这心智
和良知的真理，是自明的，令人无法抗拒。一个理性主义的基督徒，一个哲学化的神学
家，为人类舍弃了神，为人的智慧舍弃了神的智慧，为有限、能错的，舍弃无限、无误
的。
这福音的成功，在于它不是以人的言语而是以神的言语来呈现；不是要证明某事，而是
要信仰某事。保罗就是在这个原则上行动，故此，他一点也不因着数量、权威、能力或
风闻对手的种种而丧胆。他确信自己能打倒他们所有的骄傲想象，因为他不是凭着他自
己，乃是凭着差派他成为使者的那一位神。
在此，有两点值得注意：第一，贺治强调「见证」。基督徒不是哲学家，我们乃是见证
人。我们知道世界是三一神所创造的；知道耶稣基督从死里复活，并且祂要再来；知道
圣经乃是神的话语。我们蒙召就是为了见证这几件事；我们不仅是向未受教化的人作见
证，也向饱学之士作见证。
第二，贺治强调见证像是直觉。所见证的真理和见证人的信实密不可分；当保罗见证时
，所有公正的旁观者都很清楚他所说的句句属实。用改革宗信仰的话来说，保罗和他的
信息是「自我证明的」（self-authenticating）。就像正在听一场精采绝伦的讲道，所
有听众都知道真理正被宣讲出来。我们的信仰并非建造在辩论或人的推理之上；我们的
信仰乃是根植于圣灵的见证。祂开启我们的眼睛，在我们心中见证神的真理――主的羊
听祂的声音并且跟从祂。关于圣灵的见证和理性之间的关系，加尔文（John Calvin）作
了一个很好的摘要，论及圣经中有关圣灵的见证和劝服，他说：
这并不需要理智的信念，而是具有最高理性所支持的认识――人心以此一认识为根
据，远比任何理性更为安全稳定；最后，若不是来自天上的启示，就不能产生这种觉悟
。我所说的，都是每个信徒的内心经验，只不过我拙于言辞，不能详加说明这个问题。
（加尔文，《基督教要义》1.7.5）
我们基于对圣经之神圣性的直接领受，确信圣经是神的话，这乃是由于圣灵在我们心中
的工作。然而，诚如加尔文所说，此一劝服也是有理性的，是「与最高理性相符合」。
历世历代中所产生的「学术性」运动都声称自己可以驳倒神的福音。查理?贺治在十九世
纪告诉我们这是真的，到今天这仍是真的。那么，基督徒当如何回应？我们不应该惧怕
诸如此类的理智性的运动；更确切的说，我们应当展现「最好的理由」，而不是支持他
们。一方面，我们证实福音的真理；另一方面，我们「攻破诡辩」。学者们如其他人一
般，他们有属于自己的成见，他们借着创新的见解成名，他们所使用的不外乎是空洞的
华丽词藻。他们的圣经研究中，至少有百分之五十的新见解是不可采信的；五十年以后
，他们的光芒不再。当我们回顾过去一百七十年的圣经学术研究成果，所看到的竟是一
大堆自吹自擂却不值得采信的主张。简而言之，福音是神的真理，它有神真理的说服力
，没有人能驳倒它。那些宣称这么做的学者们是在沙土的根基上建立城堡，时间将会显
明这一切。
上个学期我教授一门关于汤姆．赖特博士《再思保罗神学争议》（What Saint Paul Re
ally Said）的课程。在这本书中，汤姆．赖特呈现了「保罗新论点」的一种版本。这「
保罗新论点」乃是「坚固的营垒」之一，也就是今日拦阻人认识神的那些自高之事。赖
特在书中宣称路德和改教家都误解了保罗「惟独因信称义」的教义。对路德和所有新教
徒来说，「因信称义」是福音与救恩论的核心；而赖特却宣称保罗「因信称义」的教义
是「指向教会论更甚于救恩论」的。根据赖特和所有提出保罗新论点的学者们的说法，
「我们」的根本问题是误解第一世纪的犹太教。我们首先必须从第一世纪犹太教的观点
来解读保罗，这样才能明白「保罗信息中的真义」。
我不在这篇文章中回应赖特。我将证实头一次读到赖特的著作时所带给我的震惊。我个
人认为，这本书中满是不恰当的诡辩、混乱的神学，以及不可能的释经主张。再者，这
些全都被自信十足地呈献出来。（有兴趣的兄姊可以至改革宗神学院的网站下载我的课
程讲义）。虽然在这期的院讯中我并未撰写回应赖特的文章，但我们刊登了两篇学生的
回应；这两篇回应原是课程中所要求的学期报告。我的课程目标乃是教导学生带批判性
的阅读。我尤其希望他们学习辨认不当的诡辩、作者的前提，以及不可靠或混淆的主张
。我想，当你读完这两篇学期报告之后，至少会同意这两位学生有很好的学习成果；他
们（以及其他修这门课的学生）在攻破坚固营垒的事上已经有了美好的开始！
http://peddrluo.ccblog.net/archives/2009/33191.html |
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