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C****i
发帖数: 1776 | 1 福音派神学到底发生了甚么？
What's Wrong with Evangelical Theology?
作者： Peter J. Leithart （长老会传道人，剑桥大学神学博士候选人）
译者：方嘉明
David Wells ( 戴卫 ? 韦尔斯 ) 在 No Place for Truth( 《真理无立足之地
》 ) 一书，叙述两大衰落现象──第一次的衰落是在新教自由派神学 ( Protestant l
iberalism ) 中发生的。这神学本来致力向蔑视者表扬基督教，后却竟失掉基督教的一
切特色。自由派立足于康德的思想世界：「给研究用的文本是人类经验，而不是圣经的
教导、或为此，不是教会的教导。」学术界确立这种强调经验性的导向，把宗教重置在
心理学、社会学、人类学等学科里。这项重置建立了「偏向士莱马赫 ( Schleiermache
r ) 赞成的自由派神学（在人类经验『之 内 』，寻找上帝的揭示）、却对古典正统派
神学 ( classical orthodoxy ) （指望人类经验『以 外 』的终极本源之启示）存偏见
。」自由派不仅淡化认信 ( confession ) 的重要性，最终还从学术界的宗教研究中把
认信摒除开来。
可是， Wells 悲叹的焦点是今天的福音主义 ( evangelicalism ) 也正发生类
似过程，如自由派过往那样，福音主义亦饮于现代性 ( modernity ) 的食槽，产生相似
的后果。福音派 ( Evangelicals ) 在七十年代末期打进美国生活的主流，「几乎立即
」失去藉着神学来界定自己的能力。现代性分割公共与个人领域，把福音派信仰局限于
「私人经验」，「日益剪除他们独特的世界观，令福音派愈来愈抽离于外界和公共领域
」，最终，「所谓福音派，其意义只是日常生活的个人面貌得到某种宗教经验添上色彩
，当中仅有少许可办认或必需的神学元素。」神学的巨轮也再次如此循环：「福音派神
学家比起经常被他们训斥的自由派，也不惶多让，他们如今为了『生活』已经放弃教义
。」
然而，福音派却总喜欢自定为「强调教义的人」 ( doctrinal people ) ， W
ells 为此感到惊讶。我反覆思量，认为真正叫人诧异的是这衰落为何没有早一点出现，
Wells 的批评比起他自己所了解的更加深入。毕竟，福音派通常被定义为特别强调基督
徒某方面经验的一派，这些经验包括属灵重生、皈依 ( conversion ) 、以及与基督的
个人关系。只要花少许时间跟福音派信徒相处，你一定会听到他们说有些相信所有正确
教义的人，其实不是「真正」的，即是说，他们不是重生的基督徒。远在新福音主义 (
neo-evangelicalism ) 出现以前，远在基督徒保守势力（编按： Christian right ，
在美国兴起的一群积极尝试在政治发挥影响力的基要派信徒）兴起前，远在 Toronto b
lessing （多伦多祝福）发生前，一波又一波反智的新学派 ( New School ) 、新光 (
New Light ) 、或甚么新的运动，早已被接纳为符合神学正统的（这其实是很吊诡的讲
法），复兴主义 ( revivalism ) 早已塑造了美国新教徒的独特经验型态。
Wells 注意到福音派从适当地强调信徒跟基督的个人关系，推论出「日益有害
的」结论：「他们进而在主观经验的有效性 ( efficacy ) 中寻求信心的确据，而不是
从圣经教导的客观真实性 ( objective truthfulness ) 寻求这些确据。」福音派「的
方向不断在改变，只是为反映这个以经验为中心的焦点」，我们不仅可以从见证的使用
看出这些改变，就连圣诗的使用也可以一班。任何人唱过十九世纪那些歌词感人、旋律
甜蜜动听的奋兴诗歌，都会认为今天的诗歌和见证已经几乎不能代表复兴运动了。
在他的分析的某些地方， Wells 对于自己悲观的论述似乎是半信半疑。他想知
道「到底有没有一些福音派普遍支持的神学结构，曾把他们聚拢在信仰的共同世界中。
」这是一道好问题，我们有一些反方的表面证据：甚么是 J. Gresham Machen （梅钦）
和 Billy Sunday （森戴。译按：原名 William Ashley Sunday ）共有的神学结构？
福音派神学当前的情形和将来的进程，可从 George Lindbeck （林贝克）在其
着作 The Nature of Doctrine（《 教义的本质》）中描述的类型学来推论。虽然该书
是关于宗教和教义的 理论，但 Lindbeck 的类型学能够用来评估各种宗教社群 ( comm
unity ) 与传统的轮廓和自我理解。 Lindbeck 的框架是彻底的描述性的，我这样做无
疑是违反了他的原意，但是我认为他的框架也可以用作规范性讲论。 Lindbeck 论及认
知模式 ( cognitivist model ) 和表达模式 ( expressivist model ) ，前者认为教义
是命题式 ( propositional ) 的第一序命令真理声称，而后者，或多或少地视教义为宗
教感受与经验的随意符号化 ( arbitrary symbolizations ) 。自由派有意识地以表达
模式来形构他们的神学，但福音派却在两端摆动不定，一时强调命题式真理，一时坚持
新生的个人经验才是基督教的核心内容 ( central reality ) 之一（或是唯一的核心内
容）。
然而，福音派还是没有甚么基督教「文化－语言」 ( cultural-linguistic )
的维度，即 Lindbeck 论述的第三个模式，也就是他在讨论后自由派神学 ( postlibe
ral theology ) 的论文中采用的框架模式。据此进路，宗教不只是一套命题句的系统或
对自然与普世宗教经验的符号式表白，宗教更是在叙述 ( narrative ) 与礼仪 ( ritu
al ) 中得到具体体现的包罗万有的诠释体系，建构着人类的经验和思想。从此一观点看
，基督教确实是被视为「生活」，是除了仪式、崇拜、生活方式的系统外，还包含言说
与思想方式的共享生活 ( communal life ) 。
Wells 对神学在福音派信徒生命的位置的合理关注，在这样的进路中是没有被
忽略的。在「文化－语言」调子中组成的神学，无须采用 Lindbeck 对教义的还原化「
规则理论」 ( reductive "rule theory" ) ，即把教义当作文法那样运用，去调节宗教
社群的言说，而没有提出直接有关本体论的陈述。在「文化－语言」的进路中，我们仍
可以很强调教义和神学的，只是教义不是真正基督教的唯一记号而已。当福音派以「文
化－语言」的模式来理解神学与教会生活，就可避免认知模式的过度智识化和表达模式
的过度非理性化。
基督教的「文化－语言」概念，突出福音派对圣礼 ( sacramental ) 与礼仪神
学 ( liturgical theology ) 的需要。福音派非常明白教义和道德标准如何塑造和界定
信仰社群，但是他们本能的反礼仪主义 ( anti-ritualism ) 叫他们丧失了一些用来理
解仪式 ( rites ) 如何塑造、维持和滋养教会的神学思考工具。福音派若会关心礼仪，
通常只是为增强个人经验。虽然听来好像矫饰了的后现代主义，福音派反思「元礼拜学
」 ( meta-liturgics ) ，可能会有益处。「元礼拜学」是一种礼拜神学，它不会问：
「这姿势有甚么根据？」或「我们一定要说这些话吗？」反之，它是寻求礼仪动作本身
的意义与地位。
从「文化－语言」观点看，仪式跟教义同样重要地界定着宗教社群。 Lindbec
k 强调，仪式不仅是外在装饰，它更是宗教的诠释模式得以展示、传递和深入人心的手
法。如此，基督教的叙述与礼仪模式不单表达过去了的宗教经验，两者还可以塑造经验
，甚至是更多基督教经验的可能性构成条件。福音主义如何看婴孩洗礼的问题，也许正
好显示福音主义的轮廓，因为这问题鲜明地指出了，我们到底是否认为仪式可以塑造经
验，抑或是仅仅表达经验。
从「文化－语言」观点出发，提议后福音派 ( postevangelical ) 的神学与实
践需要，决不是一种新自由派 ( neo-liberal ) 的躲避──从强调教义性陈述退缩到宗
教赋予的安全舒适的虚空「生活」中。相反，这会让教会恢复当年宗教改革的触觉，不
只以神的道 ( Word ) 作为宗教社群的记号，更会有圣礼 ( Sacrament ) 与操练 ( Di
scipline ) 。
基督教线上中文资源中心 (OCCR) 版权所有 ?2005
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