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发帖数: 22303 | 1 在开始讲这个题目之前，先澄清一个观念：禅是不能讲的，透过语言所表现出来的禅，
已经不是禅的本身了，过去，我无论教禅或打禅七，一定严厉诃骂学生的知见障，破斥
学生从知识上获得有关禅的零星知解，而我现在又来讲禅，不是自相矛盾吗？请诸位务
必了解一点，做为最初的方便引导，还是需要透过语言来讲解，因此，在不立文字的原
则下，我们特别开了方便门，企图以语言来表达那不立文字的道理。今天我就分成九个
小题，很简单的做个介绍。
禅与禅定
禅与禅定有层次上的不同，中国人提到禅，往往联想到禅宗，而中国禅宗所体证的禅与
印度的禅定，有层次上的不同，中国禅宗的禅，是指破除无明烦恼之后的心地妙用，也
就是智慧本身。智慧是无限的，它不能用任何语文、或任何形式来诠释，却能产生无穷
的妙用；印度的禅那（dhyana）是指禅定，中文义译为思惟修或静虑，意思是收摄散心
，系于一境，不令动摇，进而达到三昧（samadhi）的境界。禅那是一种修定的功夫，
三昧则是由修定而达到的另一种功用了。
中国禅宗的禅与印度的禅定，虽然有层次上的不同，关系却非常密切。如果没有禅定的
修持基础，无法达到中国禅所体证的悟境。虽然有少数人未经禅定的修持，而直接产生
顿悟的现象，这种特殊例外，毕竟是千百年难得一遇，大多数人，必须要从禅定的功夫
开始修持，有了基础以后，不要贪著禅定的寂静妙乐，进一步才能出离禅定，升入智慧
的领域，这就是中国禅宗所谓禅的目的，所以中国禅不仅只是禅定，而是由禅定出离禅
定，进入智慧的领域了，定境可以衡量高低深浅，智慧是无法衡量的圆满光明，我们要
开发智慧的领域，需要有禅定的修持功夫，仅只是禅定的功夫，而不能摆脱禅定的享受
，便无法进入智慧的领域，也不能称之为中国禅。
不管在中国或印度，对禅的表现有各种不同的风格，后代为了例于了解，必须加以分类
，其中有：
二分法：世间禅和出世间禅
三分法：凡夫禅、小乘禅、大乘禅。
五分法：凡夫禅、外道禅、小乘禅、大乘禅、最上乘禅。
这五分法，是华严五祖圭峰宗密的分类法，他和禅宗有着密切关系。
另外还有两种分类：如来禅和祖师禅。两种都是指大乘禅而言，所以可分可不分，分了
较容易了解。
我个人主张三种分类：世间禅、出世间禅、世出世间禅，以这三类归纳前面的几种分类
，我觉得这三种分类较为完密。以下列一简表说明：
世出世
出世间
世间
间禅禅
禅││
│小┌─────┐
┌─────┐乘外凡
最大禅道夫
上乘│禅禅
乘禅│└─────┘
（祖师禅）（如来禅）┌────┐│
││证中生先┌────┐
满一严八罗，于于外凡
佛般大地汉进界欲道夫
果夫定菩果而界界││
，、，萨。修五修欲色
未贤唯至灭净次界界
断人如十受居第一众
尽、来地想天禅类生
无圣能圆定，观众│
明人证满脱自而生生
│皆│佛离然得│得
著可定果三住解修。
重修慧可界于脱得
于得均证，定。。
慧，等得└────────────────┘
。尚。，│
未如偏
圆首重
楞于
定
。
世间禅包括凡夫禅和外道禅，凡夫禅是指修四禅八定，主要是四禅天中色界的禅定。生
于色界天中得禅的人，是生来就得的，叫报得或生得，人类或某些异类众生，也可能修
成四禅天的禅；外道禅是指欲界一类众生，修不共佛法的禅定，所以它不与佛法相应，
而凡夫禅在佛法中可以算是一支，大致上在欲界的众生是修得的禅定，如果他死后禅定
功夫还能保持住，就可以生到色界天去，继续修四禅天的禅定。
出世间禅（小乘禅）也可分修得和报得，证小乘三果的人，一期生命结束后，生到色界
五种天中的五净居天，自然住于定中，继续修灭受想定，证了罗汉果位而解脱生死，永
离三界，称之为出世间禅。一般凡夫在欲界天也能修出世间的禅定，只要能达到永远出
离世间生死的境界。都是小乘禅。
世出世间禅包括大乘禅和最上乘禅，大乘禅是指如来禅，最上乘禅是指祖师禅。
大乘禅（如来禅）必须八地以上达无功用行的菩萨，直到十地圆满佛果，才能够证得。
如首楞严大定的妙用，和华严海印三昧大定，不是一般凡夫可得，唯有如来能证，证了
如来禅，便得大解脱、大自在，这是如来禅的特色。
最上乘禅（祖师禅）适宜一般凡夫、贤人、圣人修持，因为修祖师禅虽曾一度焕发出智
慧的光辉，不像证如来禅，彻底破除无明烦恼，所以一般凡夫、贤、圣都可以修持而得
妙用，这是中国祖师禅盛行的因素之一，也是祖师禅的特色。
出世间禅偏重于定，世出世间禅中的如来禅是定慧均等，而祖师禅则著重于智慧的开发。
禅与禅定的共同修持基础是止观，不管小乘禅或大乘禅都各有止观法门。
从修禅的过程和目的来讲，止观必须并用，最初收摄散心，系止于一境，但仅仅止于一
境也不行，止的目的是要再起智慧观照，扩大心性，然后再止下来，再起观照，这样止
了又观，观了又止，犹如攀登楼梯，往上爬一层，再停一停，往上爬是观，停下来是止
，假如你停止不动，那你不能进步，必须止观并用，才能功夫日渐进步，而达到止观不
二，这才是大乘禅的目的，至于祖师禅是不是止观不二？这个问题暂时保留。
凡夫定和小乘定虽然也修止观，严格说来，并没有彻底得解脱。凡夫定的最高境界，到
达身心和宇宙合一，这是从小我到大我的境界；小乘定的最高境界，是从大我进入无我
的罗汉果位；大乘禅和最上乘禅，是把无我的空执也破除掉了，进入无边无碍的智慧领
域，所以不受束缚，小乘破除了小我和大我，叫我人无我；大乘破除了无我的空执，把
无我这个观念也舍弃掉，叫法无我。
从对治的效果来讲，修止观在对治我们散乱和昏沉的毛病。我们初修禅定的人，普遍遇
到的两大困难就是散乱和昏沉，首先面临的是心境的浮动散乱，笛来是模糊昏沉；修观
可以对治昏沉，修止对治散乱。对治散乱的方法有两种：一种是把散乱心收摄起来；如
果散心无法收摄，就把它放掉，使它自然平静下来，这两种方法可以并用，也可以择一
而用，当你渐渐克服了散乱心和昏沉心，便可以渐渐达到止观双运、定慧圆明的境界了。
禅的传承与创新
讲到禅的传承问题，必须先了解一点：禅不应该只限于“禅定”或“禅宗”，而是涵盖
了佛与佛法的核心，因此禅的传承，不只是表面的仪式或方法的传授而已，这是心法的
印证，心法是佛与佛法的核心。
传承的问题并不限于禅，传戒时戒体的授受也必须师师相传，当你受戒时，你从你的戒
和尚得戒体，你的戒和尚又从他上一代的戒和尚处得，这样师师相承，历历分明，而且
是着重在心法的传承，如果你受戒时，对戒和尚所说的话，没有一心领受，虽然仪规庄
严，仍不能得戒体，必须你的心和戒和尚的心相契合了，才有感应，你才能得戒体。至
于戒体是心法或色法的诤论，今天暂时不谈。
密宗也很讲究传承，当你修瑜伽法门的时候，如没有接受上师的传法，你便无从修起，
修了也可能出毛病，即使你从书本或经典得到有关修法的认识，你知道那些仪轨和步骤
，没有上师的加持和指导，你也不能够修，即使道了也不会得力。
禅宗在法统的传承上，更重视师师相传，而且必须“以心传心，心心相印”所谓“直指
人心，明心见性”，都是从心法的传授上著眼，一定要由师父传给你，你再往下传，如
果没有师父传给你，你无法得到，即使你自己摸索而获得法益上的体验，也必须参请高
明的禅师，勘验你的境界，经过师父确实勘验后加以印证了，才能证明你的体验没有偏
离正法，所以禅宗史上，自晚唐以来，彼此立门户、争嫡裔，这是愚昧而无意义的，但
在禅的修持和心法的印证上，必须严格讲究有无师承。
关于禅宗师承的问题，必须纠正所谓“传法”这个观念。一般人认为表面上衣钵的授与
，或名义上法眷的安立就是“传法”，这是很大的误解。“衣钵表信”，《六祖坛经》
说得很清楚，传法的根本精神所在是以心传心，心心相印，不在于表面的形式，而在你
是不是诚恳接受师父的指导去修行，当你修行有了成果，便获得师父印证，这叫“传法
”。因此，“传法”的意义建立在师徒之间，方法的不断传授，和境界的不断证明，而
“传法”的因缘，也就直接灵活的表现于师徒的关系上。
师徒的关系，最初建立在方法的授受，这是较浅的智识性层面，任何人都有平等的机会
接受方法的训练，但当你依法修行，达到某个境界，开发了智慧心地，由师父加以印证
，在印证的当下，师徒心心相印，便真正达到心法的传承，这就超越了一切知识、思想
、经验的范畴，同时也不是每一个人轻易能达到的成就。
从方法的传授，到依法修行，到获得师父印证，整个过程都是非常严格慎重，做师父的
人绝不稍假人情，所以佛法不卖人情，一定要你有了这个功夫，达到这个境界，师父才
能答应说：的确！你已经进入这个程度了。
从师父对弟子的重要性来说，如果一个人没有师承或不经师父指导，只靠自修有了成就
的话，可能进入了一个阶段以后，会自大、傲慢、自以了不起，自以为已经证了最高的
境界，而不自知实际的程度如何，如果有师父随时指点你的错误，随时鞭策你上进，就
可以避免停顿在不成熟的阶段自我陶醉了。因此在师父座下修行是非常安全的，你到了
什么程度？师父会告诉你；你下一步该怎么走？师父会指点你：你的境界是不是超过了
一个阶段？师父会给你证明。师徒之间的关系，就是在这种不断的指导、不断的鞭策、
和不断的印证中日益密切，师父并不能给你什么东西，禅的本身是智慧，师父指点一个
开拓智慧的方向，帮助你完成慧命，但必须你自己肯努力修行。
从弟子对师父的重要性来说，师父也需要有徒弟，师父如果没有弟子，或弟子没有修行
，他的进步也很慢。如果师父座下有几位出格大器，或有一、两个弟子非常勇猛精进修
行的话，就会激励师父也加紧修行，也许他的境界并不高，由于弟子的激励，逼著自己
也要上进，境界一天天的往上提升，如“水涨船高”，产生“教学相长”的效果。因此
师徒之间在道业上的进步，也是互相影响、互为因果的。
师父没有高明的弟子，师父不会进步，高明的弟子能够帮助高明的师父，但高明的弟子
，不一定出自明师之门。
禅的传承和创新，前者是法统的保守，后者是见地的开发，从法统的传承上讲，必须师
师相传，树木不能无根，在禅的修证上，虽然有孤明自发的例子，独自奋斗毕竟是冒险
的行径，即使你能独开疆域，仍然必须由师父的帮助和印可，因此创新必须有法统的传
承。
讲到这里，又牵涉到公案的问题，有很多人在讲公案、解释公案，或透过学术性的研究
，加以考证、分类、归纳。事实上，公案不能从字面上去讲解。
从达到开悟的机缘这一层竟义来讲，公案的案例只能活用一次，任何人授用己发生的公
案，想要达到同样的开悟效果，都不会成功。因此，当一个公案发生的时候，对那个产
生公案的当事者是新的、活的、有用的，过后对任何第三者来说，这则公案已经是旧的
、死的、没有用的；唯有在明眼的禅师心中，每一则公案都是活的，因为他能明白公案
的活泼机用，以及公案背后所蕴含的是什么内容。普通人还没有到这个境界，无法理解
分案背后的内容是什么。仅从字面上的意义上去揣测公案，或者似是而非的猜想其中涵
意，结果得到一些暧昧不清的概念，而不能全然领会公案的整个机趣和内容。因此，若
不是开过智慧眼的人，无从理会分案，你或是站在禅的门外欣赏它，或是进入禅的修行
领域，把安当做修持的方法来参，叫做“参公案”。
当你修行到了某一个阶段，师父会指点你该参哪一则公案，参了这个公案会帮你进一步
上升。如果是一位不高明的师父，随便指给你一个公案，不能对机，你参了也不会有效
果；有了明眼的师父指导你参公案，可能会产生新的公案出来，参旧公案产生新公案，
公案可以不断发生，如果集众打禅七，或对禅的精进修持，能产生几则新的公案，就算
成功了。
从禅的机用和方法来讲，是非常的活泼，没有一成不变的规则，而往往一般人教禅，只
知道教禅的形式，怎么样打香板、跑香、打坐、生活起居等，在方法上并没有立下一定
的规则要人去固守，在破除一切执著的原则下，能够大大的活用，能活能杀，活镣自在
，这是发自心地妙用的一种活泼的创新。因此在同一个师门造就之下的许多弟子，成就
后各有风格，各有机用、各有方法，而开创出各种不同的派别，这是创新的一面，形成
中国禅宗史上所谓五家七宗的盛况。
内证和外证
前面反覆强调过，禅无法用语言来表达，因为这是一种内证的体验，内证的体验无法用
任何方式来展现，只有达到相同程度的人，彼此互相明白，也就是“唯佛与佛乃能相知
”，因此内证必须以心印心，不能透过任何解释来证明，如果你要求一个有了内涵体验
的人拿出证据来，他不能把内证的体验质量化而变成具体的证据给你，即使他用种种方
法想让你进入那个无限的领域，由于你心眼没有开，你也无法接受，必须你有了同等的
内证功夫，你具备上勘验这种内证境界的能力，证据便是现成的了。
一个真正达到内证体验的人，他形诸于外的人格风范是谦冲淡泊、平易亲切的，决不会
自高自大，也不会有自我标榜，凡是自称证了很高境界的人，都有问题，一个自赞为高
明的禅师，那是他自己不知惭愧。因为禅的内证，无法用任何标准来衡量，禅本身就是
无限的智慧，智慧能用长短、高低、大小、轻重来衡量吗？没有办法！在佛教浩瀚的经
典中，无处不是智慧的结晶，但经典所描述的只是智慧的功用，它无法诠释智慧的全貌
。我们前面说过，在修禅的过程中，有种种不同层次的境界，现在又说智慧无法衡量，
是不是很矛盾？并没有矛盾，当你禅定的功夫深了，可能触机而灵光一闪，智慧的光芒
在心头闪过，如电光火石，有些人慧光燃亮一下就熄了，有些人能保持一段较长的时间
，有些人慧门豁然开启，烦恼全部脱落，就是少有的例子，很多是一闪而过的情形。慧
光不断的燃发出来，到了烦恼全部脱落，便是智慧的无限圆满，这就是无法衡量了。
前面也讲过，一般凡夫或贤人、圣人修祖师禅容易得受用，原因在你努力修禅的时候，
能够把心头的烦恼拨开一下子，而见到一点智慧的光，也就是禅宗祖师所谓的“见性”
或“见自性”，应该说见到智慧的光比较贴切，说“性”太抽象了，当你心中灵光一闪
，智慧的火花爆开一下子，随即又让无明烦恼给闷住了，我们从凡夫地修行，不会因为
开悟一次，马上把烦恼全部抖掉，就像心灵的花、智慧的花豁然开放，遇到外界的刺激
，马上又合扰起来，比昙花一现还短促，这种短暂的内证体验，只要你诚恳接受明眼师
父指导，努力去修行，便能够达到，至于达到这个目的后，是不是就解脱生死？就成佛
了？没有！智慧的光明当下一闪，你当下是佛，“即身是佛，立地成佛”在这个时候可
以做到，但是烦恼再出现的时候，你还是凡夫一个。
曾经开过智慧之窗的凡夫，比起心地一片无明的凡夫要高一层，至少他奠定了修行的基
础和信心，他知道继续努力修行。有了这种短暂的内证体验做基础，你再修净土法门，
效果会更好，所以中国自宋以来，阐扬禅净双修，很有道理。我们初步修行，用禅的方
法，把心头的烦恼拨开一下子，再一心念佛，容易达到一心不乱的境界。这时候你的信
心非常坚定，一心念佛求生西方，非常稳当。
我们（凡夫）毕竟还是凡夫，心灵的火花闪过一次，无明烦恼并没有彻底解除，不能保
证以后不再犯错，一旦犯错误、靠罪业，依然还要轮回生死、流转六道，实在不保险，
所以有人认为学禅不可靠，事实上学禅的显著效果在奠定你修行的信心，有了短暂的自
内证，想要一下子完全得到解脱并不容易。因此又有人认为修禅达到某种程度后，可以
乘愿再来，世世度众生，这个观念很正确，我们初步学佛就要发大心去度众生，但境界
不够很困难，要能够自在出入生死，必须初地以上的圣位菩萨才可以。普通初向道的人
只有一个补救的办法，就是以你的广大愿力去推动你出入生死，生生世世努力修行和度
众生。
内证的体验无法说明，说出来了便是假的，“说似一物即不中”，但是有了内证体验的
人，或经过一番功夫切实修禅定的人，无论性格、气质、思想都会有很大的转变，影响
他整个宇宙观、世界观与生命观的重建。就我多年来主持禅七的经验，凡是怀着恳切殷
勤的心来参加禅七的人，打完七后，就是一个洗心革面的新人，和初进禅堂的那个毛躁
、浮动、刚强，或者寡默、孤僻、疑虑的人完全不同，变得温柔开朗、祥和稳重，待人
处事更加亲切而有信心，这种明显的改变，他自己会觉察到，别人也会看得出，这是明
显的外证，也就是证于内形于外的自然流露。一位有内证体验的禅师，表现出来的人格
风范，能够发挥言教与身教的感召力量。
有了禅的修持和体验的人，他的人格生命会落实下来，或许禅师在教诫弟子的时候，近
似一种“狂”的态度，他为了破斥弟子心中的层层执著，不只诃佛骂祖，还会骂得你狗
血淋头，只有他一个人高高在上，但是他在平常对待一般人，一定极其谦虚恳切。
外证是外在的人格表徵，不是什么怪异的外表现象，所以不要联想到神通，学禅不是要
你得神通，而是要你开智慧，如果你妄想有了内证的体验后，就会显现神通，而想利用
神通去度众生，这是危险的想法，有了禅的内证体验，形于外的是你人格气质的表徵，
因此，在日本有的企业家，为了训练忠实沉莉的干部，首先希望他接受禅的训练，日本
有好几家公司，招收新员工时，先给他们几天的修禅训练，这种训练，不一定使他们开
悟，但至少对他们的性格磨练有帮助。
信心和疑情
我们都听说过：“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟”，在参禅过程中，内心产生大疑情
、大疑团，才能得到大的开悟。没有疑情，你不能开悟，而诸位如果没有信心的话，你
的疑情也产生不起来，没有信心，疑团打不开，没有信心，你根本谈不上参这个大疑团。
信和疑本来是对立的，但在参禅的过程中，信和疑并不冲突，这就要讲到“信”是信的
什么？“疑”又是疑的什么？
信是信三宝、信自己、信指导你的禅师，在密宗就要信金刚上师，如果你不信，你参禅
、修法都不会成功。不但要信，而且要绝对无条件的信，你信到什么程度？师父一眼就
看穿了，你就是在师父面前保证说：“师父啊！我是全心全意、诚心诚意，我是无条件
地相信您……”你这话还没有说完，师父马上就知道你有几成假意、虚情，你就是磕大
头磕得很响，跪下去拜得很虔诚，师父马上指出你还有骄傲气，你还有几分不实在、不
诚意在里头，你对师父的信心不彻底，你就得不到师父传授给你的方法，修行不会有进
步。
我们中国人过去参禅都是有方法的，可是我们看禅宗语录或公案，往往师父一个拳头、
一顿棒子、或骂一声，弟子就开悟了，其实没那么简单，举个公案做例子，有人问天龙
禅师：“什么是第一义谛？什么是佛法？”他竖起一根指头，弟子在旁边看见师父这么
做，当人家用同样的问题问这位徒弟时，这位徒弟也依样画葫芦，把指头竖起来，天龙
禅师就考验他：“过来！过来！什么是第一义谛？”徒弟就竖起一根指头，师父马上拿
把利刀“咔！”一声把他的指头砍断了，痛得徒弟大叫着逃开，怕师父再要揍他，师父
从背后就喊：“回来！”徒弟一回头，师父问：“怎么了？”徒弟当下开悟了。
请问诸位，如果把你们的手指头也砍掉，你们能不能开悟？绝对开悟不了，只是痛而已
，你开不了悟。
禅师训练弟子、指导弟子的方法，各有各的，祖师们也各有方便权巧，不是随便叫弟子
盲修瞎练。表面看来好像毫无道理的折磨你，其实是费尽苦心训练你，你是什么性质的
人，什么根器的人，他就用什么方法来引导你上路，所以禅和密，如果修持到了某一层
的境界，一定要有高明的师父指导你入门，没有师父指导，靠自己摸索不会有成就。因
此，我们一定要有信心，信自己、信师父、信三宝，如果你连三宝都不信的话，你怎么
能够求法？有不少人被公案害了，他们看到公案中的诃佛骂祖、劈佛当柴烧、念佛一声
漱口三天、在佛头上溺一泡尿、拉一泡屎等例子，这些都是祖师一时的机用，为了破斥
行者心中的执著所用的方法，方法用过后就没有意义了，如果你也依样画葫芦，照做一
番，那就完了，就像有个伤寒的病人，医生开了伤寒的方子把他治好了，你以为这剂药
方可以治百病，人家只是小感冒，你也拿了伤寒药给他吃，结果只会把人害死。所以公
案再来用就害人了，害到什么程度？那会使你否定佛、否定祖师、否定三宝，只有自己
，自己是什么？自性三宝！相信自己就是三宝，还用拜什么佛？看什么经？信什么僧？
没有必要了，这个危险！千千万万人会因此堕入魔道。
对三宝必须要有信心，而且要有恳切的信心，你才能得到三宝的法，然后才能修持，法
是哪里来的？是师父传授的，但是你不先相信自己能够修持，师父也没有办法传授给你
。相信佛能成佛，祖师能开悟，我也能成佛、能开悟。时间的久暂我不知道，但我有成
佛的条件，也有这个信心，而且很坚定，你在修行的过程之中，更要建立一个信念：“
人爱能做的，我一定能做。”常常接受师父的教法，毫不怀疑地努力去修。
如果你不相信师父，你将什么也得不到，对师父没有绝对的信心和敬意，你无法进入禅
的门，在祖师禅来讲，强调这一点的人很少，但我个人要特别强调信心的重要，如果不
强调一点，无从使人进入禅的门。
疑情是一种修行的方法，但不是怀疑自己够不够格修行，或怀疑三宝的方法能不能使你
修行？修了这个方法能不能使你开悟？不是这种怀疑，对自己、对三宝要绝对相信，百
分之百的相信。
疑情是和信心完全相应的一种方法，师父教人用这个方法来修行，疑情是疑什么？我们
举一个例，宋以后很多人主张禅净双修，流行参“念佛是谁？”这句话头，天天都在念
佛，是谁在念佛呢？是“我”吗？念佛的是我，那么，我是什么？有一个实在的我吗？
告诉诸位，“我”是不存在的，我是由许多“我的所有”东西聚集而成的幻象，“我的
”烦恼、“我的”无明、“我的”业报等，构成这个我，还有“我的”事业、“我的”
财产、“我的”家庭、“我的”身体和身份……许许多多“我的”，构成了我，究竟哪
一个是我？没有我，都是烦恼心构成的幻觉，当你一再追问：“我是谁？”“念佛是谁
？”“谁在念佛？”就产生大疑团，这就是个疑情。有人参“念佛是谁？”他一参就是
几年，也有人参“什么是祖师西来意？”“什么是未出娘胎以前的本来面目？”这些都
是话头。
参禅、参话头，参就是疑，你的疑情愈重，你也得力愈快，愈大，破除疑团的可能性也
愈高，疑团破除后，所产生的智慧光芒也愈强。所以大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟，
这些疑情都是指修行过程中的心境或方法，并且是与信心相资助的方法，不是贪嗔痴慢
疑的那个疑。
回避与消融
禅的立场，或佛教的立场，都不主张斗争，也不主张抵抗敌人，在心法的功夫上也是如
此，如果你在修行的时候，常常想到有烦恼、有妄念、有种种坏习性，还有外面的嘈杂
声音，这一切扰乱你的事物都使你心里讨厌，都障碍你修行，那么，告诉你，你不能参
禅，你到哪里都修不成，因为你的心始终在动乱。本来已经有个妄念了，你再加上“讨
厌”那个妄念，等于妄念上加妄念，两个妄念相抵抗，正好把你的努力和功夫全部抵消
，而念头上加念头，可以使你越修越烦恼，越修火越大，所以大多数的老修行，都是火
爆爆的，憎恨心大得很，为什么？他的烦恼和烦恼正在斗争，满肚子没好气，你同他一
碰，火气马上爆开来，活该你倒霉。
真正修禅的人不会这样子，他对一切逆境、逆境或不顺遂的念头，都要回避它、消融它
、不去抵抗它，什么叫回避？譬如你遇到一个坏人，他对你很凶恶，但你不希望和他多
啰索，你尽量用和平的方法避开他，如果他一拳揍过来，你绝不抵抗，你不只回敬一拳
的心没有，连希望他不再揍第二拳的心都没有，因为这个希望本身也是妄心，挨揍就挨
揍，不抵抗、不还手，对方不会继续打你，这也就达到消融的目的。修禅也是如此，凡
是虚妄的念头，你不要去讨厌它，凡是虚妄的事物，你也不以为它可爱或可憎，你的心
自然会收摄起来，我们修禅的人，应该在平常生活中，处处有这种修养，也用这种态度
来处理日常事物，因为你一讨厌它，等于困难上再加一层困难，只会使你心烦意乱，你
用和平的心回避它、消融它，困难自然会化解，就像昨天我们禅七结束后，一位参加禅
七的人跑来告诉我：
“我心里很难过，才打完禅七，马上我又生了一个烦恼心。”
“你生什么烦恼心？”
“早上有人给我一份杂志，我正打开看的时候，背后另外一个人把杂志抢过去，他翻到
另一页，指着上面一篇他写的文章要我看，当时我非常瞧不起他，因为这个人有骄傲心
，好像故意在我面前卖弄才华，我心里很难过。”
“你不必难过啊！你这是平常心，平常的人产生平常的心，有什么好难过的？”
他听了这句话，想一想，有道理。我再告诉他：
“那个人也是平常心，平常的人有平常的心，做出平常的行为，你何必看不起他？他又
没有陷害你，你的反应也只是平常心而已，何必难过？他以凡夫心待你，你就以凡夫的
心境来衡量他；平常的心产生平常的行为，平常的行为也以平常的心境来衡量他；圣人
的心就以圣人的心境来衡量他，彼此能无心相忘是最好的了。”
他听完话，很高兴，心里的疙瘩没有了。
我们修禅的人，不但要面对现实、接受现实，还要消融现实。我们一开始回避它，不去
抵抗它，然后达到消融的目的，以回避和消融来代替斗争和抵抗。
山林与都市
初修禅定的人，最讨厌嘈杂的声音，所谓“声为定刺”，声音是修定的人最难忍受的一
种刺，而所有的声音之中，最讨厌、最可怕的就是人的声音，但对一个真正修禅的人来
说，没有这个困扰，他能够动静一如。
很多人误认为佛教隐遁山林是为了修禅，看到古代许多大丛林都建立在山林中，更认为
修禅的人是逃避现实、闭关自守，把山门关起来自己修行，这是错误的看法，中国佛教
自唐末遭遇了几次法难以后，都市的传教受到政治迫害和其他社会因素的排济，许多有
修行的高僧大德都隐入山林。在山林中修行，不必依靠施主布施，不必仰赖政治保护，
也不必取得社会认同，可以很安定的发展出一种自力更生、踏实稳健的风格，例如在都
市讲经修道，必须有殿宇、禅堂及各种设备，在山林中只要有间简陋的茅蓬遮避风雨就
行了，既踏实又稳健，而且真正达到修行的目的，所以佛教便在山林中展开修行与传法
的工作，中国佛教的命脉能够延续下来，流传到今天，就是靠禅宗在山林中发挥修行和
传法的功能，但不要因此误会佛教和禅的精神是山林的，是逃避现实的。
修定的人会讨厌人间，厌恶嘈杂，真正修禅的人，不会讨厌人间。有一次，我有一个学
生打坐，无论怎么坐也没有办法把心定下来，我问他有什么困难？他说：“我在家里打
坐，邻居开收音机、听唱片、孩子叫，吵死了，坐不好；我到山里去，开始的时候很喜
欢深夜的宁静，后来风吹树动、鸟叫虫鸣，也是吵，坐不好；我再钻进山洞里，虽然听
不见风声，可是黎明有许多昆虫唧唧啾啾的展开大合唱，也是吵，坐不好……”，他为
了逃避声音到处跑，最后实在没有地方可以躲藏了，我只好告诉他：“世界上没有无声
的地方，你就是把耳朵塞起来，听不到外界的声音，也会听到自己的心脏‘碰！碰！碰
！’上下鼓动，如果你害怕声音，干脆不要打坐了。”他说：“不行啊！我一定要打坐
。”我就教他一个方法：“你真的要打坐？那就让声音进来好了，先不要排斥它，你听
着这个声音，你的心不要让境转动，你的心不动，外面的事物动，你听好了。”他听声
音，心也渐渐定下来了，这就是我们前面讲的，“收散心、放散心”，不能收，就要放。
禅没有山林和都市的分别，也没有舍动取静的趋向，所谓“十字街头好参禅”，禅宗有
个“十牛图”，描写一位禅师的修行历程，到后来他走进城市去化度众生。即使是在修
行的过程中，只要你方法用的得当，同样可以在人群嘈杂的城市修行，任何时候、任何
地方都可以修行，在我教人修行的方法中，其中有一种看来很古怪，要人站在台北市西
门町的十字街口看景物，这只是一种方法的譬喻，不是真要你站到西门町去，目的在让
大家了解，都市也好，山林也好，对真正修禅的人来讲，都一样，佛陀行化人间，走遍
印度各大城、小镇、穷乡僻壤、山林小径，只要有众生可度的地方他都去，没有固定要
隐居山林，也没有特别要避开都市。
合理与反常
禅的方法或禅师讲的话，往往是反常的，一个禅师所讲的话，一般人听了，会以为他疯
疯癫癫、胡说八道，不是用常情常理可以衡量的，你说东他一定说西，你说好天他说下
雨，你说长他说短，你说成佛他说着魔，总是和你持相反的态度，譬如禅宗语录有句话
：“人从桥上过，桥流水不流。”人从桥上走过的时候，看见桥在流动，水没有流，这
是怎么回事？还有：“东山下雨西山湿。”这句话也没有办法理解，这些都是违反一般
常识境界的话，害得那些文字阿师，呕尽心血，挖空心思，想加以理解，其实只是在揣
摩这些禅话“大概”是这个意思？或那个意思？这些话根本没有代表什么特殊意思，只
不过是修行的人，到了某个阶段，通体脱落了，或禅师为了点破弟子的最后悬疑而说的
，这些话违背常识境界，平常人以为它是反常。
禅师为了教导弟子，或弟子用功快要成熟的时候，禅师为了帮助弟子，往往出之于反常
的行为，或讲反常的话。
在今天这个讲民主自由的时候，没有人赞成打骂教育，可是在我主持禅七的时候，我不
但打骂棒喝，而且打得很成功，也骂得很成功，但不能到外边来骂人，我若到你们大专
佛学讲座来骂人，你们就不会听讲，而且会说：“圣严法师，专门骂人，可能禅经有问
题。”但是对那些正在修持的人，为了要破他的执，我非骂他们不可，而且骂得毫无道
理，骂得他心念没办法转过来，这是逼他，他正在想道理、转念头的时候，你狠狠骂他
，一板子打过去，他的心念转不过来了，如果他还有头脑里转念头，这是妄念、妄想。
所以“动念即乖，开口即错”，念头一转不错了，嘴巴一讲就错了，打你，骂你，就是
要你念头不要转，要你落实用功夫，禅师用这种反常的手段来诱发弟子进入修持的领域
，提升修持的境界，所以不能用平常人的眼光来判断他是个疯子。
正在参禅的人，他的身心状态，乍看之下也是有疯疯癫癫的表徵；大哭、大闹、大笑，
或横七竖八的倒下来，站起来，这些像疯人院的现象，都是反常，所以禅师训练弟子，
也用反常的方法，不是一般人能理解和接受，可是他能得到正面的效果，因此，有些美
国人到日本去学禅，认为日本的禅师有虐待狂，喜欢打人、骂人、整人，整得人愈苦他
愈高兴。禅师的确是专门整人，但他不是有虐待狂，他是用反常的方法来对治你。在座
有几位同学刚参加过我主持的禅七，他们都承认我整得他们很好，因为整得好，虽然被
整的时候很苦，整过后，身心都有改变，有进步、非常好。
禅不讲理论，禅师在训练你的时候，也是不和你讲道理的，他说“生薑长在树上，皂荚
长在地下”，你们不相信也得相信，这就是要你不去转念头想道理，事实上生薑、皂荚
也只是个假名，你何必认真？你如果不服气，还要在心里推敲，想一想对不对？你的心
念一动，你自己的工夫就用不上力，所以禅师用反常的行为，讲反常的话，叫你死了这
条心，为了把你那个转念头的妄心踏杀掉，他必须采取反常的手段来对治你这种反常的
心。
一般人自以为正常的心，所谓平常心，事实上都是反常的，都有问题，谁敢承认自己完
全精神稳定，没有问题？自认为没有问题的人，本身就有问题，因为他不敢面对问题，
还要百般护短，就像喝醉酒的人老是说：“我没有醉”。如果反省自己，知道有问题，
情绪有时不稳定，神经有时过敏和紧张，这个人是正常的。
我们用不正常的的手段来对治不正常的人，负负得正，以毒攻毒；用不合理来对治你满
脑子的妄想，不正常的正是正常，不合理正是合理，因为你用常识境界来判断它反常，
不合理，而禅师从手段、方法和所得的正面效果来说，是非常合理的。
文字与不立文字
语言文字是传达思想情感的工具，人类对事物的描述说明、人际之间的交谊沟通，及人
类历史文化的累积保存，都必须有语文来传递和记录。文字的性质是一种抽象符号的组
合，语言则是这种抽象符号的音声化，两者本身一体。
了解了语文的功用和性质，现在从禅的立场来看“文字与不立文字”的问题。我一开始
就强调禅定是不能讲的，这是为什么？禅的本身是智慧，智慧无法透过任何抽象性的符
号来表达，文字所说明的只是字典上的意义和概念上的名相，不是智慧本身，从这个观
点上我们说“不立文字”，就是希望你不要去执著文字所构成的理念或名相，直接去修
行体证。
佛陀说法四十九年，讲经三百余会（这是一般的说法，在些不做学术性的考证），结集
成三藏十二部经典，这些是不是已经达到传佛心法的目的？没有！语言或经典上的文字
记载，只是指点你通向修行的路径、方法、过程和目的，这只是指示月亮在什么地方的
指头，根据指头所示的方向，你去寻找月亮，指头不等于月亮本身，因此，佛心必须心
心相传，所谓“直指人心”，不能依语言文字来传，叫做“教外别传，不立文字”。
世界上文字起源最早的四大文明古国，至今也不过五、六千年的历史，人类运用语言文
字做工具来传达思想、感情、说明事物、见闻，记录经验、历史，文字的性质包含了抽
象性的一切理念、概念、名相，不一定狭义的限于写或印在纸面上的符号。这些符号不
能直接传达佛心，佛心必须从修行中去如实体证。可是在世谛流布的层面，为了传播佛
法，把修行的方法和目的告诉人，必须假借语言文字来传达，因此，禅宗表面上看起来
非常矛盾，它既讲“不立文字，教外别传”，而历来禅宗的语录、公案比任何一个宗派
的教理记载还要丰富，如《景德传灯录》、《五灯会元》、《指月录》、《续指月录》
等，近代有八继续编《续灯录》，你从《卍续藏》里可以看到禅宗语录之卷帙浩繁，比
起华严或其他讲教理的宗派要多，这并不奇怪，只要你了解“不立文字”的含意，并不
是要你像个哑巴或文盲，不说不写，而是要你先认识文字的限制，不去执著文字相，语
文只是一种权巧的工具，我们能够借语文来说明修行的方法和目的，但透过语文所陈述
的方法和道理都落第二义，第一义必须直观现证。
禅的副产品——艺术
昨天早晨，在我们第二次禅七结束的心得报告会上，有位教授说：“如果我们参加禅七
的人当中，有人文学素养很好，他只要把禅七期间的心境体验，和对自然环境的完美感
受描写出来，必定是篇动人心弦的文学杰作，这篇作品能够传达禅的一部分精神……”
，他讲的是事实，所谓诗情画意，往往与禅有连带关系，中国的诗词绘画中，有许多禅
诗、禅画、而意境最高的诗画往往具有空灵脱俗之美，这就有禅的成分，创造这些作品
的艺术家是不是已经进入禅的门了？大有问题，但即使是沾一下禅的边缘，他已经受用
不尽了，作品意境已经美不胜收了。
普通人眼中的一朵花不过是朵平常的花，经过艺术家的心灵感受再呈现在画布上，就另
有一番美的意境，当你进入禅的修行阶段，心境有了变化，你再仔细观察四周环境：一
花一叶、一草一木、一沙一石……，都显得生机无穷。那么完美、舒畅、这么丰富，为
什么我以前没有发现？如今看起来特别亲切。”这就是在修禅的过程中，可能达到的艺
术境界。
举个例子，如果你是个男孩，你心目中有个梦寐难求的对象，你一直没有把握得到她的
青睐，当你鼓足勇气跪在她面前哀求：“嫁给我吧……”意料之外，她答应了，你一高
兴，狂奔到马路上，你会看见每个人都在对你笑，鸟儿也在枝头上叫：“恭喜！恭喜！
”微风吹动花草，花草树木都向你点头祝贺，一切事物随着我心境的欢乐变得喜气洋洋。
假如你做错事，碰了一鼻子灰，又挨了一顿臭骂，这时候你拖着沉重的脚步走出来，看
见每个人好像都在生气，都在嘲弄你、侮辱你，连路旁的小猫都想欺侮你、咬你几口、
吠你几声，你觉得样样事都倒霉，一切事物随着你心境的烦闷而变得死气沉沉。
这种由于心境激动所产生的变化，是临时性的，正在修禅的人，心境也很容易产生变化
，一开始你要他把心收敛起来，再要他把心放开，一收一放，收了再放，放了再收，然
后你要他把心定下来，这时候请他详细观照外面的自然世界，许多过去所忽略的事物都
展现在眼前，心灵也体验到过去所没有的一种完美和谐的感受，虽然他还没有进入禅的
门，已经觉得生命无比完美，灵感源源不绝。有些人到了这个地步就不再前进，他便成
为艺术家或风雅之士，如果他倾向文学创作，会有很美的文笔，如果他倾向美术造形，
会有出神入化的画风，这是一种冥想（Meditation）的效果，当你透过修禅达到冥想的
阶段，可以在艺术创作上开出奇葩，这虽然不是禅的目的，却能够影响社会风气的和谐
，增加文艺领域的创作，这是禅的副产品。
今天我依序介绍了九个小题目，有没有把禅的本质介绍出来？没有！告诉诸位，禅不能
解释，还能讲什么本质？有本质就不是禅了 |
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