w*****r
发帖数: 7106 | 1 【 以下文字转载自 TrustInJesus 讨论区 】
发信人: waterer (快义恩仇之灌水山寨王), 信区: TrustInJesus
标 题: 吴主光牧师论加尔文主义的错误(ZZ)
发信站: BBS 未名空间站 (Fri Feb 25 00:23:07 2011, 美东)
本文卫转帖，作者是 吴主光（基要派牧师）
天主教认为一个人信了耶稣、又受了洗，只能叫他进入「恩典状态」中，有资格接受「
圣礼」，藉以取得更多「恩典」和「功德」，赎去他盈余的罪，才可以得救上天堂。为
此、每一个天主教徒尽一生努力去领圣体、告解、念经、求圣人……，或借着行善、苦
行……，为要得到足够的「功德」，补赎自己盈余的罪，不然、他就要落到炼狱里受苦
，直到盈余的罪都赎尽了为止。但是，谁知道自己还欠多少功德呢？所以没有一个天主
教徒有把握得救的。为此、马丁路德借着圣经，恢复「因信称义」的真理；加尔文也借
着圣经，恢复「一次得救，永远得救」的真理。可惜他们的生命不长，不能继续研究圣
经，全面恢复圣经的真理。所以马丁路得的信义宗教会，和加尔文的长老会，在神学思
想上仍有一些欠缺，未能完善。
拿加尔文的「绝对预定论」为例。他可能反对天主教没有把握得救，不知不觉自己陷在
另一个极端里头，就是认为神已经预定了一切──神预定得救的人，一定得救；甚至人
想要拒绝救恩，也不能。神预定人不能得救，就一定不能得救；即使人愿意悔改，神也
不悦纳他们。这样绝对的预定，神学家以“TULIP”（郁金香）几个字母来代表他的「
绝对预定论」。
“TULIP”绝对预定论
1. Total Depravity全然败坏：
also known as Total Inability and Original Sin (亦称为「全然无能」和「罪原」
。)
2. Unconditional Election无条件的拣选：
神拣选人，不根据人的任何因素，只在乎发怜悯的神
3. Limited Atonement有限度的救赎：
also known as Particular Atonement (亦称为「特定对象的救赎」──耶稣基督并不
是为全人类死。)
4. Irresistible Grace无可抵抗的恩典：
神要人得救，人就算抗拒，也不能。
5. Perseverance of the Saints圣徒的保守：
also known as Once Saved Always Saved (亦称为一次得救，永远得救。)
加尔文对“Tulip”的解释：以下是加尔文对他所讲的五点「绝对预定论」的解释（笔
者将之译为中文）。当然笔者只是括引他的简化讲解而已；至于他的详细讲解，本文没
有足够的篇幅刊载。为了指出他的错谬，笔者将值得怀疑部份，加上「底线」；并随之
而作出应。
Total Depravity（全然败坏）：
加尔文认为，「罪」已经影响了罪人里头每一部份──人心、情绪、意志、思想、身体
……全人都已经败坏了。虽然我们还会再败坏下去，但我们各人现今的光景，已经败坏
到全然被罪控制了。「全然败坏」这个教义有以下经文支持：人心坏到极处（耶 17:9
，可7:21-23）；人成了罪的奴隶（罗6:20）；人不会寻求神（罗3:10-12）；人不明白
属灵的道理（林前2:14）；人成了神的仇敌（弗2:15）；人是可怒之子（弗2:3）。加
尔文主义者提出一个问题：「圣经这样形容罪人的本质──人是一个全然失败，全然无
能的罪人，这样的罪人还有可能拣选或喜爱归向神吗？答案是：不可能！所以神一定要
主动做预定工夫、才能救一些人。」再者、因为我们的本性已经败坏了；我们若能重生
、就不可能从人意生，必须由圣灵生（约1:12-13）；信心是神赐给人的（弗2:8-9）；
人的信心是神工作的结果（约6:28-29）；神所指定的某些人才能信（徒 13:48）；因
为神已经预定了一切（弗1:1-11, 9:9-23）。
笔者认为，加尔文的解释有如下问题值得商榷：
1. 他的推论，在开始之时是对的；但推论下去，就「极端化」了。例如指出「罪影响
了罪人里头每一部份」是对的；但推论下去，说人已经「全然败坏」了，以至人无能为
力悔改归向神，这就极端化了，不合圣经真理。所以他所引用的经文，也有推至极端现
象。例如「人心坏到极处」（耶17:9，可7:21-23），其实（耶17:9）并不是指人心坏
到不可能认识福音而悔改得救；乃是说、人心坏到极处，无人能「识透」而已。至于（
可7:21-23）这段经文，则完全没有提及「坏到极处」，只是指出、从心里发出许多污
秽的罪恶来而已。圣经从未说过、罪人败坏到不可能悔的地步；若是这样、神早就结束
这人的生命。神之所以一天仍未结束罪人的生命，是因为他还有一天会悔改的可能性。
2. 加尔文主义者质问：「一个……这样的罪人还有可能拣选或喜爱归向神吗？答案是
：不可能！所以神一定要主动做预定工夫、才能救一些人。」这句话实在不合圣经真理
，也不合逻辑。如果罪人不可能拣选或喜爱归向神，为何神还要我们爱罪人，藉以感化
他们悔改呢？为何彼得劝勉做妻子的，连不信的丈夫也要顺服，说：「这样，……他们
虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来」？（彼前3:1）因为也保罗明明的说：
「神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。自从造天地以
来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人
无可推诿。」请看，神给罪显明了神的永能和能性，甚至他们「无可推诿」，可见罪人
是可能认识神的永能和神性的。而且保罗又说：「因为，他们虽然知道神，却不当作神
荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了
愚拙。」（罗1:19-22）意思是，罪人本来可以知道神，只因为他们不肯荣耀神，也不
感谢神，才变成愚拙，以至不认识神而已。加尔文认为、罪人坏到极，不能认识神，所
以「神一定要主动做预定工夫、才能救一些人」。这样推论，好像表示神的能力有限─
─神不能让在人有「自由意志」的状态下，感动人愿意悔改归向他；所以神就用硬功，
不理人同意不同意，先预定了他，然后用他的能力强逼他悔改信主，这样才能成功拯救
他。其实，神既然是全能的，为甚么不可以相信，神让人有自由意志，仍然能感化其中
一些愿意拣选爱神，和悔改归向神的人呢？试问，一个让人有自由意志作出拣选的神能
力大呢，还是一个不让人有自由意志作出拣选，硬性强逼人就范的神能力大呢？任何人
都知道，神的全能必定是连人的自由意志也可以容纳的，才算全能。
3. 加尔文最能说服人的根据，就是「信心是神赐给人的」（弗2:8-9）这一点。让我们
来详细研究，看看这三节经文的正意是甚么？经文说：「你们得救是本乎恩，也因着信
。」这句话指出我们得救有两个促成恩素：第一是「恩」，当然是神的恩；第二是「信
」，这「信」出自神呢，还是出自人呢？下文说：「这并不是出于自己，乃是神所赐的
。」答案很清楚，连这「信」也是出于神的。但是，我们应该问，为甚么经文不干脆说
：「你们得救完全本乎神所赐的恩和信」，却要分开「恩」和「信」来交待呢？笔者认
为，任何一个有常识的人都会明白，「信」的本质已经告诉我们，必定是出于人的，所
以保罗认为不用加以说明。但保罗要强调的是，出于人自己的「信」，太过微弱，不足
以叫人信到底而得救，所以神就加添他的信心，叫他能以得救。这就造成保罗所说：「
这并不是出于自己，乃是神所赐的。」意思是、神在人微小的「信」以上，加足他的「
信」，叫他能以得救。读者要明白，神加足人的「信」，只有一个目的，就是「免得有
人自夸」而已。经文并没有说，人的「信」必须百份之百出于神。笔者这样解，读者必
定记得福音书记载一个孩子的父亲、他来求耶稣赶出他儿子里头的鬼；主对这个父亲说
：「你若能信，在信的人，凡事都能。」孩子的父亲立时流泪地喊着说：「我信！但我
信不足，求主帮助。 」（可9:23-24）主要求他必须先有「信」，但他的「信」不足，
主就帮助他，加添他的「信」，拯救他的儿子。请问，这人的信心是百分之百出于神吗
？不，他有少许信心；但主加添他大量信心。于是我们可以说，「他的信不是出于自己
，乃是神所赐的，免得他自夸。但加尔文推到极端，不容许叫人得救的「信」，有少许
成份是出于人自己。
4. 至于加尔文所引用的（约6:28-29）来证明预定论，其实这节经文与预定论无关，因
为只是形容犹太人前来寻找主，以为主还会给他们饼吃。主训勉他们说：「不要为那必
坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力……。」众人反问耶稣说：「我们当行什么
，才算做神的工呢？（意思是、我们当作甚么才算为永生劳力，叫神赐我们永生呢？）
」耶稣回答说：「信神所差来的，这就是做神的工。」（约6:27）意思是、只要信神所
差来的基督，就算为做神的工，神就赐你们永生了。所以加尔文不应该引这节经文来强
调预定论；反之、这节经文明明指出，主要求那些人要「信」，就等于「劳力作工」─
─是强调人所付出的，不是强调神的预定。
5. 至于加尔文说：「神所指定的某些人才能信」（徒13:48），这一点也有问题。因为
经文不是说；「神所指定的某些人才能信」；乃是说：「外邦人听见这话，就欢喜了，
赞美神的道；凡预定得永生的人都信了。」（徒13:48）意思是强调外邦人也是神所预
定可以得永生的人；不是只有犹太人才是神所预定的。加尔文将之说成「神所指定的某
些人才能信」，暗示有一些人愿意信，也不能，因为他们不是神所预定的。这就远离了
经文的本意，因为那些人是属于神所没有预定的呢？根本就没有人能知道；也不是使徒
行传记载这事的本意。
Unconditional Election (无条件的拣选):
加尔文认为，神不会以人里头的任何条件，作为神拣选人的基础。他愿意这样拣选，完
全是以他自已良善的动机为根据（弗1:4-8, 罗9:11）；他不需要考虑到人有甚么功德
或好处；也不需要看看这人将来会不会选择归向神。而且，拣选的意思是，有一些人被
神拣选，而另一些人就必定是不被神拣选。（罗9:15, 21）。
笔者认为：
１. 「神不会以人里头的任何条件，作为神拣选人的基础」这句话，笔者同意是对的，
因为人的条件不可能吸引神非拣选人不可。但这句话不应推到极端，连「神看中人有愿
意悔改的心，才拣选他」也不容许。不错，经文确是说神按着自己意旨所喜悦的来预定
（弗1:5）；但经文也说、神自己意旨所喜悦的，就是「与心灵痛悔谦卑的人同居。」
（赛57:15）这人愿意「痛悔谦卑」算不算是条件呢？实在是条件。但不是吸引神非拣
选他不可的条件。如果神「拣选」人，完全不按被拣选者的任何条件的话，这又怎算得
上是「拣选」呢？倒不如说：神闭上眼睛，随便将「手到拿来」的罪人、通通扫进他的
救恩里就是了。但神「愿意」（笔者再强调，这是神「愿意」）按人少许条件──肯悔
改相信──来拣选他，这有何不可呢？为甚么我们不准神这样「愿意」，硬要神不按条
件来拣选呢？为甚么神不可以预定一些有少许条件的人得救，来成就他的旨意呢？其实
《圣经》讲论「预定论」，只为强调「人不可自夸」。罪人虽然有愿意悔改的条件，他
也知道这少许条件根本不能叫他得救，更不能叫他自夸；他之所以蒙恩得救，乃是因为
神将耶稣基督的义──更多好条件──加在他身上之故。
２. 按常理来说、如果神的拣选，与人的任何条件都无关，神为何还要罪人悔改呢？神
拣选亚伯拉罕，为何花了这么多工夫，训练他有信心？神又为何要立亚伯拉罕作多国之
父，就是作我们日后信主的人之父──要我们信神，像他一样呢？神为何又说：「天是
我的座位；地是我的脚凳。你们要为我造何等的殿宇？哪里是我安息的地方呢？（意思
分明是说，神不愿意拣选住在天，或地，或人手所造的圣殿）耶和华说：这一切都是我
手所造的，所以就都有了。但我所看顾的，就是虚心（原文是贫穷）痛悔、因我话而战
兢的人。（意思分明是说，神愿意拣选住在「虚心痛悔，因他的话而战兢的人」里面，
胜过天、地、和人手所造的殿；这样说来，岂不是说明了神拣选人，是有一定的「基本
条件」吗？）」（赛66:1-2）
３. 再问、保罗为何说：「我感谢那给我力量的我们主基督耶稣，因他以我有忠心（原
文直译是“faithful”，原意是「满有信心」），派我服事他」？（提前往:12）这岂
不是神派他服事的条件吗？这岂不是说，信心是出于保罗的，所以神才派他服事吗？再
问、希伯来书又为何说：「因为有福音传给我们，像传给他们（以色列人）一样；只是
所听见的道与他们无益，因为他们没有信心与所听见的道调和。」（来4:2）这句话岂
不是责备以色列人没有信心，所以不接受福音吗？神为何看见扫罗不顺服，就弃绝他；
看见戴维顺服，就说他是合神心意的仆人呢？神拣选雅各布，又弃绝以扫，是在他们还
未生下来之前已经有这样的预定，但神为何还责备以扫贪恋世俗，表示这是神弃绝他的
原因，而不是神有主权不拣选他呢？可见，神预定弃绝以扫，因为预知以扫贪恋世俗，
这个理由才叫人折服；不是连以扫愿意顺服，或不贪恋世俗，也不要他。
Limited Atonement（有限度的救赎）：
加尔文认为，耶稣只为被拣选的人死，不是为全人类死。虽然耶稣的牺牲，足以拯救全
人类；却未能叫全人类有效地信主得救。所以耶稣只担当被拣选者的罪，并没有担当不
被拣选者的罪。支持这论点的经文有：「为多人流血」（太26:28）；主只为「绵羊」(
sheep)舍命，没有为「山羊」舍命（约10:11,15,太25:32-33）；主只为父所赐的人祈
求，不为世界祈求（约17:9）；教会是基督买赎的，不是全人类（徒20:28,弗5:25-27
）；预言主耶稣被钉十字架，担当「多人」的罪，不是全人类的罪（赛53:12）。
笔者认为：
1. 如果主的死不是为全人类死的话，神凭何种逻辑说：「神爱世人，甚至将他的独生
子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生」呢？到底「世人」是指着那些人而
说呢？到底「一切」二字，又是何所指呢？主又凭甚么理由说：「因为神差他的儿子降
世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。信他的人，不被定罪；不信的人，罪
已经定了，因为他不信神独生子的名。」（约3:16-18）若救赎是有限的，神为何还定
人不信的罪呢？
2. 加尔文又说：「虽然耶稣的牺牲，足以拯救全人类；却未能叫全人类有效地信主得
救」，这是因为全人类有自由意志，去选择不信所至呢？还是因为神只拣选部份的人得
救呢？笔者认为，前者的答案才是最合理的；后者连常理也不合。不但如此、耶稣基督
既然是全能的神，他的牺牲自然足以拯救全人类；然则、神的全能为何不能有效地叫全
人类信主呢？答案如果是「因为神尊人的自由意志」，就说得通了；答案如果是「因为
神只拣选一部份人得救」，就好像这位神没有足够的能力，去叫全人类相信他。这岂不
是大矛盾吗？
3. 「耶稣只担当信他的人的罪」，这一点很合理；因为人若不信他，主根据无权担当
他们的罪；不然、主就不尊重人的自由意志了。但是、为甚么说「耶稣的牺牲未能对全
人类有效」呢？照理、如果全人类都信主，主的救恩仍然有效才对。只是，主的救恩不
能在人不愿意的状态下，逼使人信主得救，所以才未能对全人类有效。决不是神预定如
此。
４. 加尔文在上文所括引的经文都没有问题。因为都是形容「信主的人」，指出主的「
血」、主的「舍命」、主的「祈求」、主的「买赎」、主的「挡罪」……都在这些人身
上产生功效。但这些经文却不是说、主的「血」、主的「舍命」、主的「祈求」、主的
「买赎」、主的「挡罪」……与不信的人无份，因为主没有为他们死。我们不能将罪人
不信，不肯接受救恩，说成是主原本就不爱他们，不想他们得救。说这样话的人，全因
为不肯承认人有拒绝救恩的自由意志。其实全本圣经都显示，神是绝对尊重人的自由意
志，从不强逼人的。
Irresistible Grace（无可抵抗的恩典）：
加尔文认为，当神呼召他所拣选的人来得救恩之时，他们是无法抗拒的。神将福音传给
所有人，这只不过是「外在的呼召」；对于被拣选的人，神所赐的是「内在的呼召」，
是人不能拒绝的。这内在的呼召，是圣灵在人心和思想中作工，要叫他悔改和得重生；
又促使他们能愿意，和自由地来到神面前得救恩。支持这观念的经文有：「不在乎那定
意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。」（罗9:16）；神在人心里运行，「做
成你们得救的工夫」（腓2:12-13）；「信心」是神的工作（约6:28-29）；神指定一些
人相信（徒13:48）；人经历重生，不是由于人意，乃是由于神意（约1:12-13）。所以
当神召被拣选的人来得救恩之时，他们无法抗拒。
笔者认为：
１. 这一点不符事实。神拣选了扫罗，扫罗确实因为不顺服而从神的恩典中失落了；耶
稣拣选了犹大，犹大也因为出卖主而从神的恩典中失落了；神拣选了以扫，以扫因为出
卖长子名份而从神的恩典中失落了；神拣选了以色列人，以色列人因为不信而大量灭亡
了；神拣选流便做长子，因为他情欲滚沸如水，他的长子名份被取消了；神拣选戴维的
后裔，但他的后裔不肯遵行耶和华的律法，他们就被神弃废了……。我们在圣经里面找
不到一个人，神硬要他蒙恩得救，他就是多方的拒绝，还是抗拒不了，最后还是得救；
我们也找不到一个人，神预定他不能得救，他就是痛哭悔改，做足圣经要求他做的事，
他始终还是不能得救。加尔文推这一点，实在推得太极端了。
２. 加尔文所说的「 external call 」是虚伪的，因为明知无效，还是对人作出「外
在的呼召」，这就等于欺骗人一样。除非加尔文肯改良一下他的说法──神对所有人都
作出「外在的呼召」，等到看见有人愿意悔改信主之时，神就赐圣灵给他，使这「外在
的呼召」，变成「内在的呼召」──圣灵在这人里头感动他，加力量给他，使他的悔改
变成有效的悔改；又重生他，使他里头的「意愿力」强大起来，足以叫他下大决心信主
得救。但加尔文不肯这样改良，硬要强调神早就预定一切；并不需要看人有没有悔改的
条件，因为神的拣选原是「无条件的拣选」。加尔文这个理论，定规了他的思想，不能
接受人必须先悔改，然后神才赐圣灵给他，促成他的得救。
３. 按圣经清楚的真理，得救的程序是这样的──「１）你们既听见真理的道，就是那
叫你们得救的福音，２）也信了基督，既然信他，３）就受了所应许的圣灵为印记。」
（弗1:13）这是说，神赐人圣灵，是在人愿意悔改之后；决不是人在未悔改前，已经赐
给他圣灵。人有了圣灵，圣灵就在这人里头做工，加强他的信心，使他得救。圣经的意
思是，圣灵加强人的信心太重要了，所以形容起来，就好像人的信心和悔改，都是神所
赐的。
４. 加尔文所引用的经文，都是为解释「恩典」的性质，强调神「拣选」的自主权，不
受人的奔走和努力所影响。但经文并没有反对神怜悯人其中一个小因素，是因为人愿意
悔改。拿腓2:12-13来说──「因为你们立志行事都是神在你们心里运行，为要成就他
的美意。」这节经文的重点是在「成就他的美意」；只要达成神的美意，这就是神在人
心里运行的目的了。经文并没有说，人的立志百份之百都是出于神，连开始时、想要寻
求神旨意的意念都是出于神。若是这样、人就变成全无自由意志的傀儡；而且又表示，
神若不百份之百控制着人的立志──自由意志，神就无把握叫他的美意成就。若是这样
，神就显为低能的神了。至于约1:12-13 ──「这等人不是从血气生的，不是从情欲生
的，也不是从人意生的，乃是从神生的。」加尔文解为人得以重生，完全不是出于「人
意」，因为人只能「从神重生」。不错、重生的奇妙过程，乃是圣灵所行的神迹；但若
因此而说成，「人意」──包括人愿意悔改的意念，都是不需要的，这就极端化了。人
重生不是人意志努力的成果；但人重生，最低限度还需要人同意，人愿意顺从圣灵，才
能成事。不然、保罗为甚么说：「因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼
此相敌，使你们不能做所愿意做的」呢？（加5:17）这「相争」和「相敌」，岂不是说
明，人在自由意志上出现许多挣扎的情况吗？这不是人的努力，是甚么呢？
Perseverance of the Saints（圣徒的保守）:
加尔文认为、圣徒是不会失去救恩的。因为父神已经拣选了他们，神的儿子亦已经救赎
了他们，又有圣灵将救恩应用到他们身上，所以他们一旦得救，就永远得救了。圣徒在
基督里永远得救，有以下的经文支持：主说，他的羊永不灭亡（约10:27-28）；救恩既
然是「得永生」，就永不会灭亡（约6:47）；我们不再「被定罪」（罗8:1）；神应许
「不叫我们受试探，过于我们所能受的」（林前10:13）；神必成全这工，直到耶稣基
督的日子（腓1:6）。
笔者认为、「一次得救，永远得救」是真实的；但是不能因此就忽略了整卷希伯来书对
我们的警告 ──若不坚持到底，就在救恩里无份（参来3:6, 14, 4:14, 6:11, 12, 15
, 18-19, 7:25, 10:23, 36, 12:1, 13:9）。为甚么主耶稣警告我们，若不背起十字架
来跟从他，就不配作他的门徒呢？就是因为苦不坚持到底，就不能得救。圣经很清楚地
指出，「这义是本于信，以致于信。如经上所记：义人必因信得生。」（罗1:17）意思
是、「因信称义」，不是只一次表示信，就可以称义；这义乃是由信心开始，又以信心
来维持。因为「义人因信得生」（The just shall live by faith.）的意思是、义人
活着是因为信。是甚么时候信，就在甚么时候活；一旦停止了信，就无法活着。事实上
，我们看见极多人信了主，后来再不信，他们就失落了。当然这是因为这些人「未真心
信，也从未得救过」；倘若他们真心信，神会保守他们信到底，一次得救，永远得救的
。但是、谁知道自己真是真心信，以至知道自己百份之百得救呢？会不会有一些未得救
的人，以为自己得救了，因为他们相信「绝对预定论」，就放胆犯罪呢？人若认为自己
真的清楚得救，是否可以放纵自己，以为自己一定得救到底呢？
其实得救是一个奥秘，人不能凭短暂时间的观察，就确定一个人一定得救。我们也相信
「一次得救，永远得救」，这是因为在道理上如此而已；我们最大的困难，是难以确定
一个人是否真心悔改信主。若能确定这一点，当然也能确他得救。可惜，连说愿意信耶
稣的人自己也无法确定自己是否真心相信。因为人最难认识的，原来是「自己」。就如
主责备约翰和雅各布说：「你们的心如何，你们并知道。」（路9:55）那个彼得用非常
肯定的语气对主说：「彼得说：我就是必须和你同死，也总不能不认你。」（太26:35
）但他不知道，那一夜鸡叫两遍以先，他就三次不认主了。因为他不认识自己。所以我
们没有一个人凭自己的意志肯定自己得救；或凭观察别人的表现，肯定别人得救。我们
之所以说，可以清楚得救，全因为相信神的应许是实在的，是不会是而又非的。（林后
1:19-20）既然是这样，人的「自由意志」是不可靠的；「绝对预定论」也是一个谜，
谁可以肯定自己一定是神所拣选的呢？但那些愿意靠神的恩典持守信心到底的人，就可
以战战兢兢的说：
「因为神的话清楚表示，叫一切信他的人，都得永生；我愿意这样真心信，所以我知道
我必得永生。」但是，读者有没有注意到，说这样话的人，他运用了自己的自由意志；
也相信神在应许里，一定会预定他得永生。而且他所相信的「预定」，是相信神照自己
的应许而预定──「叫一切信他的，都得永生」；这样的「预定」，就不是「无条件的
绝对预定」，最低限度这人是按自己肯信的条件、而确知自己得救。 |
|
