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发帖数: 8336 | 1 《道德经》中最值得传承后世的十大哲理
《道德经》以“道”解释宇宙万物的演变，以“道生一，一生二，二生三，三生万物”
，“道”乃“夫莫之命（命令）而常自然”，因而“人法地，地法天，天法道，道法自
然”。“道”为客观自然规律，同时又具有“独立不改，周行而不殆”的永恒意义。
《道德经》书中包括大量朴素辩证法观点，如以为一切事物均具有正反两面，“反
者道之动”，并能由对立而转化，“正复为奇，善复为妖”，“祸兮福之所倚，福兮祸
之所伏”。又以为世间事物均为“有”与“无”之统一，“有、无相生”，而“无”为
基础，“天下万物生于有，有生于无”。“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，
损不足以奉有馀”；“民之饥，以其上食税之多”；“民之轻死，以其上求生之厚”；
“民不畏死，奈何以死惧之？”。
道家对中国文化的贡献是与儒家同等重要，只是在政治思想上一为表显一为裹藏之
别而已。而道家在理论能力上的深厚度与辩证性，则为中国哲学思想中所有其它传统提
供了创造力的泉源。以下十句话正是《道德经》的精髓所在。
1、功成事遂，百姓皆谓我自然。
老子曰：大功告成，诸事办妥，老百姓都认为我本来就是这样自自然然的。也就是
说，完成功业的过程没有受他人强制的感觉，是人们的本性使然。人有趋利避害的本性
；有被习惯左右行为的本性；有依靠共通的文化习俗求生存的本性；有创新，适时改变
自己的习惯和习俗以适应外界环境的本性。顺着这些本性去完成功业，人们会觉得原本
就如此，很顺当，不会有牵强和被强迫的感觉和不满。完成功业也就自然而然。
2、圣人之道为而不争夫唯不争故天下莫能与之争。
老子曰：领导者的行事原则是做而不争夺。正因为不争夺所以普天之下的人们都无
法与之争夺。正如老子所言：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于
道。”“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”商场之高手，也为而不争。不争
者之所以反而得胜，正是因为他的所作所为符合人之本性，利人而无害于人，善得人之
助，故能不争而胜。
3、知止可以不殆。夫唯不盈故能蔽而新成。
老子曰：知道适时终止可以不陷入危险的境地。因为没有达到满盈的程度，所以能
够在事物趋于破旧的时候浴火重生。老子认为“物壮则老，是谓不道，不道早已。”事
物发展壮大而达到满盈的程度，就必然逐渐走向衰老死亡，就是说它渐渐不再近于道了
，不近于道就会早衰亡。因此领导者不应当过分追求壮大，使事物趋于满盈而过早走向
死亡。反而应当注意发展要控制在一定的程度上，保持不至于过早满盈的程度，因而能
够从容创新，使事物在破旧死亡之前能够浴火重生，脱胎换骨而处于有足够发展空间的
新状态，因而能够继续发展。
4、知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。
老子曰：知人的人具有睿智，自知的人算是聪明。能胜人的称得上是有力量，能自
胜的人才算得上是强大。因此吕氏春秋先己篇曰：“故胜人者，必先自胜，欲知人者，
必先自知”。自知篇曰：“存亡安危，勿求于外，务在自知。……败莫大于不自知。”
一个管理者如果缺乏自知之明，自胜之功力，就很难知人善任而进行有效的管理。
毛泽东曾说过：“吾于近人，独服曾文正”；蒋介石也将曾国藩作为自己的人生楷
模，处处效法。独树一帜的曾氏之学，是对中国传统优良文化的传承和发展，是他修身
齐家治国平天下大智慧的凝结。曾国藩一生“用将则胜，自将则败”。曾之用兵，靠“
敬”与“诚”两字，广得人才。一旦委以全权，用将得当，屡建大功；胜则自傲，自将
而一试身手，屡战屡败，至于数次自杀未遂。正是这些磨难和经验教训使他逐渐明了知
人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强的哲理，达到“依天照海花无数，高山流水
心自知”的人生境界，能够自胜而拥有强大的人格力量。
5、无为而无不为。
老子曰：不违反规律妄为，就没有什么事是不能做好的。老子还说：“取天下常以
无事，及其有事，不足以取天下。”也就是说管理者治理企业，不可以违反规律妄为滋
事，如果管理者经常大胆妄为，不断滋事以彰显自己的权势，企业就难以治理。
老子总结说“为无为，则无不治。”管理者的行为应当顺应自然规律,不恣意妄为
，要实事求是地寻求现实可行的道路，才能“无不治”。 老子还强调：“上士闻道
勤而行之”。把握了规律就用以指导实践，而不是用于空谈。
老子认为“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“无为”的最终要求的是遵循
自然规律办事，也就是所谓的“顺其自然”、“因势利导”。
6、多言数穷，不如守中。
老子曰：话说多了，就会一再遇到无言与对的尴尬，倒不如信守中道而寻找中的的
办法。也因此老子说“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”天地并
无所谓“仁爱”，而是把万物都当作祭祀用的祭品那样用完即扔，莫不相关，任其自然
。圣人也无所谓“仁爱”，而把百姓都当作祭祀用的祭品那样用完即扔，莫不相关，任
他顺从于道自然发展。认为“希言自然”，少说空话是本应如此的事。重要的是“从事
于道者，同于道”，能够得当地把握住中正之道，“允执其中”，顺从于道，才能成大
事。所以认为以其多说空话而一再穷尽困窘，还不如信守切中于道的原则而能够真正办
实事。
7、治人事天莫若啬。
老子曰：管理治理众人并有事于天地，最好的办法莫如农耕那样。也就是说应当顺
着作物生长的规律，不要强制它，顺从它发展的需要而照顾它、灌溉它、扶助它，这样
作物必然成长得很好，能够获得丰收。因此，管理者带领众人去完成事业，同样也要遵
循这个原则，才能够获得丰硕的成果。
8、治大国若烹小鲜。
老子曰：治理大的国家就好像煎小鱼那样。也就是说领导者不可乱加干扰，要按照
火候来照料，绝不可以还不到时候就乱翻乱搅，把小鱼都搅糊了。领导者治理一个组织
，也必须像煎小鱼那样谨慎从事，绝不可不到时机就胡搅乱作把事情搞糟。
9、以正治国以奇用兵以无事取天下。
老子曰：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。老子还认为：“我无为而民自化。
我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。”是以无为遵道为正，以智谋为
奇。“归根曰静”，回归到遵道之正，“不欲以静，天下将自定”。遵道是成大事的根
本，奇谋只是辅助性的手段。10善用人者为之下。老子曰：善于用人的领导人处于低位
势。也就是说，凡事只考虑自己的私利，不尊重他人，不善于与他人相处的人，就处于
“位势高”境地；反之，遇事能先顾及他人，尊重他人，与他人相处融洽的人，则处于
“位势低”境地。位势低者如山之谷，水必住低处流，于是众人从之，可谓势在必然。
10、善用人者为之下。
老子曰：善于用人的领导人处于低位势。也就是说，凡事只考虑自己的私利，不尊
重他人，不善于与他人相处的人，就处于“位势高”境地；反之，遇事能先顾及他人，
尊重他人，与他人相处融洽的人，则处于“位势低”境地。位势低者如山之谷，水必住
低处流，于是众人从之，可谓势在必然。 |
g*******r
发帖数: 1414 | 2 呵呵，在wisdom版给大家分享道家精髓的反而是位基督徒。支持 |
o**********e
发帖数: 18403 | 3 很赞。
简述当代道家的兴起
时间：2014-01-03 来源：中国经济网 字体
http://scopsr.gov.cn/whsh/gxys/201401/t20140103_249787.html
道家思想对中国近现代的影响
http://www.168xuetang.com/show-120-118.html
道家习惯性的神龙见尾不见头，我门外汉，
见笑。 希望大家多切磋。
李零文笔平顺而有风骨。
我虽然不全同意他的分析：
比如老子的所谓“愚民”很明显
不是别的派别（法家，佛教）的“愚民”（如牧牛羊），
而是爱惜淳朴，返璞归真， 清静无为。
老子提倡的君主／圣人，要“无为”，“卑”，“逸”，“弱”。
才能避免“狡诈”，暴力，和虚伪。 也就是说
老子的“愚民”是“愚君”的大前提下的。
http://book.douban.com/subject/3027232/ |
Y**u
发帖数: 5466 | 4 "2、圣人之道为而不争夫唯不争故天下莫能与之争。
老子曰：领导者的行事原则是做而不争夺。正因为不争夺所以普天之下的人们都无
法与之争夺。.......。"
这个解释不知道有没有道理， 如果这个也可以， 那岂不是坐在家里就可以得天下。。
：） |
o**********e
发帖数: 18403 | 5 道／儒家思想中仔细地考虑这个大问题：
上有好者，下必甚焉。
所以：上位者有任何爱好，都会被下面的
人夸张地反应出来。
君好“紫”，国皆“紫”。
君好“圣”，国皆“圣”。
君好“为”，国皆“为”。
君好“儒”，国皆“儒”。
君好“佛”，国皆“佛”。
君好“蹴鞠”，国皆“蹴鞠”。
君好“放卫星”，国皆“放卫星”。
中国无数盛世都倒在这个看似无害的现象上。
所以道家的PRESCRIPTION就是：
君”弱“，“无为”，“朴”，“真”, 包容；
臣才能效忠，“有为”，“少奸诈”，包容；
民才能安身立命，诚信成风，互相包容。 |
