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发帖数: 787 | 1 贾玲在喜剧舞台上恶搞花木兰，觉得自己受到冒犯的人，可以举起遥控器，换频道或关
电视，用自由选择来保护个人情感。一千个人眼中，就有一千个花木兰，个人或协会，
都不能仅把自己当成正统，用对付异端学说的办法去对付他人。
无论是舆论压力，亦或是职业考虑，贾玲最终选择道歉，“花木兰是受人尊敬的巾帼英
雄，显然拿她来演绎成一个喜剧作品是不合时宜的，也是有违公众审美习惯的”，并归
因于“我的无知和疏于学习”。《欢乐喜剧人》为改进节目质量，停播一期。以饰演孙
悟空知名的六小龄童在微博说，“好开头！那恶搞玄奘大师及世界名著《西游记》的影
、视、剧、网络小说的诸位怎么办？”，俨然成功取经的“斗战胜佛”，却忘了《西游
记》就是恶搞玄奘的集大成者。
若说，《木兰从军》只是电视上的喜剧，那么，围绕贾玲道歉的多方反应，促成了“今
夜我们都是喜剧人”的高潮。按这个标准推论，历朝历代的皇帝和后妃，以及传奇话本
小说戏剧中的西门庆、潘金莲、武大郎、陈圆圆，携手佛教济公道教三清，都会男默女
泪，然后高喊“向我道歉”。美国总统更会无语凝噎，让好莱坞那帮人“谢罪”也难解
心头恨。部分民众对喜剧的容忍尺度，竟然比饱受诟病的审查机构还促狭、敏感，简直
是“文化碰瓷”。如此一来，戏剧等文化艺术只能谨言慎行，战战兢兢地程式化演出，
成为新时代的样板戏。
抛开虚构与否、民族性别等问题，喜剧等文化艺术之所以被当成情感的重要载体，就在
于它们将现实生活进行不同程度的夸张和变形，让民众感受“艺术的真实”。花木兰在
文字里“将军百战死”，和在舞台上“花痴嘴馋”，前者抽象后者解构，区别只是夸张
和变形的程度不同。这个协会那个代表声讨或绥靖贾玲的目的，说到底就是借机营销，
扩大名声，抢夺故里，无论用什么搭台，都是为了经济唱戏。成为社会事件的喜剧，沾
染了闹剧的色彩。
不少网友发起“贾玲保卫战”，反对道歉，因为文化艺术不能只发出一个声音，百花齐
放就得“不合时宜”，就要“有违公众审美习惯”。大胆地挑衅主流审美的作品未必都
是好的，但好作品必然不会媚俗，不会刻奇，你好我好只会结出先天愚型不喜不悲不怒
不惊的丑陋果实。显然，贾玲创作喜剧的禁区，可以是法律，可以是道德，但肯定不能
是民众喜怒无常的脸色，否则舞台上只有悲剧可演了。
鲁迅在《集外集拾遗补编》中记载了独幕话剧《子见南子》在1929年的遭遇：曲阜一所
师范学校排练了林语堂的话剧《子见南子》，衍圣公后人控告他们侮辱孔子，令族人难
堪。几番调查和文字攻讦后，校长宋还吾调走另任，被砸了锅。眼下，花木兰还没消停
，陈凯歌因《道士下山》又遭遇道教界讨伐，称其丑化道教，竟让道士有淫欲，还向和
尚求忏悔。如不出意外，还会有人继续上蹿下跳，要这个道歉，那个忏悔，其余谢罪，
用受害者心理从人性的门缝里，将所有正常的事物都看扁了。
谁掌握了现在，谁就掌握了过去，谁就掌握了未来，奥威尔悲观地描述出人们恐惧后的
顺从。在这个复古的时代，有些人要掌握过去，大家打鸡血一样争相搬出腐朽的牌位，
迫不及待地磕头，脚后跟踢疼了屁股却不自知。客观说，贾玲版“花木兰”并不信达雅
，也容易叫人感觉俗不可耐，但这都是喜剧领域的事情，花木兰有后人都不应干涉。现
如今，“道歉界”无知者无畏，用流氓式的粗鄙，挑衅民众的理性，上演出真正的喜剧
，时代注脚的样板戏，终于让人笑着哭了。
文/赵查理 |
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