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TrustInJesus版 - 驳吴主光牧师关于关于预定论的教导 宏深
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j*****6
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1
驳吴主光牧师关于关于预定论的教导
宏深
基督教改革宗神学对预定论最为简洁,完整的表述,即通常所说的加尔文五点救恩论,
包括以下五点:
1.全然败坏
2.无条件拣选
3.有限救赎
4.救恩不可抗拒
5.圣徒永蒙保守
必须指出,以上五点并非加尔文本人或者某位改革宗神学家的发明,虽然加尔文本人在
基督教要义一书中对预定论有详细的讨论,他却并未将救恩神学简单地用以上五点来表
述。所谓加尔文五点乃是1618年多特会议为了驳斥阿民念异端教义而定,阿民念派人士
在多特大会上提出与上述五点截然相反的教导,并要求荷兰教会修改已有的教义标准即
海德堡要理问答和比利时信条当中关于预定论的教导来迎合阿民念主义的自由意志论。
作为对阿民念异端的回应,大会作出以上针锋相对的五点决议。从此改革宗救恩神学通
常又被简称为加尔文五点。
加尔文五点救恩论完全是严格建立在圣经的教导之上,因此以上五点成为一套严密的逻
辑体系。后人往往遗忘教会历史,误以为加尔文主义是建立在逻辑推理的基础上。事实
上,加尔文主义之所以在逻辑上如此严密,乃是因其严格遵守圣经教导,这一因果关系
绝对不可颠倒。相反,以自由意志为特征的阿民念神学才是建立在人本的理性逻辑推理
之上,由于阿民念神学违背圣经真理,该体系必然陷入自相矛盾,逻辑混乱之中。
中国教会普遍流行的是阿民念的自由意志神学,大部分基督徒对加尔文主义不太了解,
即使有所了解,也相当片面,很多人对加尔文主义很反感。近日,福音平安堂牧师吴主
光先生公开撰文批判加尔文主义救恩神学。吴先生这篇标题为《绝对预定论》的文章首
先发表在《整全报》第三十七期www.ftcws.org/ftmagazine/sp/200710sp1.htm, 并被
许多基督徒论坛转载, 吴主光在这篇文章中,完全站在阿民念主义的异端立场上,公开
教导错误的异端教义。
吴主光先生的神学观点,在当今华人教会中很有代表性,而且吴作为一名有影响的时代
论者,多年来极力宣扬教会失败论,鼓吹基督徒放弃文化使命;在对待律法上,公然教
导信徒不守安息日等,这些不符合圣经的观点都是阻碍中国教会的绊脚石。由于吴先生
在中国教会内有一定知名度和影响力,有必要回应吴先生的错误教导。事实上,吴先生
的批判文章并没有任何新颖之处,只不过是对阿民念异端理论的重述。改革宗历史上关
于系统论证加尔文救恩论的神学文献,可以用汗牛充栋来形容,本人才疏学浅,也不可
能提出任何有创建性的新见解,因此,本文仅针对吴主光先生的批判,以圣经为依据,
一一作为回应。
1.全然败坏
吴首先认为,加尔文关于全然败坏的教导,是“极端化”。根据吴的解释,『人心坏到
极处』并不是指人心坏到不能认识福音而悔改得救,而只是指人心坏到极处,无人能识
透而已。
好个无人能识透『而已』! 『而已』二字显示了吴对人性罪恶的认识何等肤浅,一个人
败坏到不能认识自己心,却还有能力认识基督的福音? 人乃是被造之物,基督乃造物之
主。人堕落到连自己的心都不能认识,那里还能认识造物主那深不可测的智慧以及他永
恒的旨义呢? 不识透自己的心,也就不能识透自己的罪(因为罪乃是从心里发出),怎么
能悔改归向神呢? 这种逻辑上的混乱是一切人本主义者的通病,从吴以下的论述中我们
还会多次看到这种毛病。
吴接着说:
“聖經從未說過、罪人敗壞到不可能悔的地步;若是這樣、神早就結束這人的生命。神
之所以一天仍未結束罪人的生命,是因為他還有一天會悔改的可能性。”
关于人的全然败坏,圣经教导得很清楚。人心坏到极处(耶17:9),人是罪的奴隶(约8:3
4),人是神的仇敌(罗1:30),我不罗列更多的经文,仅指出其中一点,圣经说我们因着
罪,死在过犯当中(弗2:1,林前15:22)。加尔文主义者认为这段经文表明我们在灵意上
确实是死了,既然我们死了,死人怎么能认识福音呢? 作为一位阿民念人士,吴主光显
然不认为罪已经在灵里彻底杀死了我们。阿民念主义者认为罪仅仅使人受伤,却还不至
于死。受伤的人,还能选择和医生合作来拯救自己,而死人却只有靠神迹才能复活。而
上面这节经文明明白白地教导说我们死在罪当中,而不仅仅是受伤。而且,这节经文也
和创世纪的记载一致。神对亚当说:“只是分别善恶树上的果子,你不可吃,因为你吃
的日子必定死。(创2:17)” 加尔文主义者认为,亚当和夏娃在吃善恶果的那一刻,他们
的灵就死亡了,此后他们虽然又生活了很多年,不过是行尸走肉,从灵意上讲,亚当和
他所有的后裔从此都是死人,都是神的仇敌。对于阿民念人士来说,“你吃的日子必定
死”只是吓唬人的一句戏言而已。但此处我要提醒吴主光先生以及许多鼓吹“字义解经
”的时代派人士,按照“字义解经” 的原则,“死” 就是死,死人不能相信福音。除
非神首先使他从死里复活,即通常所说的重生。
吴主光还认为,如果人败坏到不能悔改的地步,那么神早就结束人的生命了。根据这种
解释,神之所以允许人存活,是因为人心里还有某种善的东西,因此神还对人抱有某种
希望,神在等着罪人某天“天良发现”,转而相信他。这真是吴先生的一厢情愿。圣经
是这样教导的吗?   圣经说:“若不是万军之耶和华给我们稍留余种、我们早已像所多
玛、蛾摩拉的样子了”(赛1:9) , 因此神之所以没有立刻结束人的生命,是因着他的
怜悯,给我们留有余种(选民),而不是因为我们里头还有什么好东西,可以使我们主动
归向上帝。这节经文把我们和所多玛、蛾摩拉相提并论,就表明我们的实际状况乃是和
所多玛、蛾摩拉一样,都是彻底的不可救药。
加尔文主义者认为,由于人的全然败坏,人不可能主动归向神,因此只有完全靠神主动
的恩典才能使人得救。这也正是圣经所教导的: “当我们死在过犯中的时候,便叫我们
与基督一同活过来”(弗2:5) 。死人不能作任何有益的事,圣经说当我们还是死人的时
候,也就是根本不能悔改的时候,神就叫我们与基督一同活了过来。但是吴主光坚持认
为这一教导不合圣经,也不合逻辑。其实全然败坏完全是圣经的教导,正如上面的经文
所证实。吴先生真正想说的是这一教导不合逻辑,不符合他那堕落的理性逻辑。这一点
毫不奇怪,堕落的人总要用自己的理性来审判圣经,当然不合逻辑了。圣经真理要是完
全符合堕落人的理性,那才真是奇怪。
吴先生进一步追问:
“如果罪人不可能揀選或喜愛歸向神,為何神還要我們愛罪人,藉以感化他們悔改呢?

吴的这一问题首先在语言上有大问题,“罪人拣选归向神” 这一说法荒唐大胆简直让人
不敢相信。阿民念主义者通常认为人可以选择归向神,但没有谁大胆到说罪人拣选神。
基督教导得明明白白,“不是你们拣选了我,是我拣选了你们”(约15:16)。我想吴先生
的这一创造性提法,纵使伯拉纠再世,阿民念复生,也要被吓一大跳。拜托吴先生,即
使您坚持反对加尔文主义,也请您不要教导罪人拣选神这样的“亮光” 了。这种语言上
的混乱,作为一位知名传道人,应当避免。
抛开语言上的错误,吴的这一问题反映了阿民念主义者的堕落理性。神爱人是因为人会
喜爱归向神吗?  绝不是,否则神的爱就成了有条件的爱。我们知道神的爱是无条件的
,神就是爱。不是因为我们爱神,所以神才爱我们,而是因为神先爱我们,所以我们才
能爱神并彼此相爱。吴引用彼前三章一节关于不信的丈夫可以因妻子的品行被感化来试
图说明罪人可以选择归向神,是对经文的误解。此处彼得是强调作妻子的本分,要尽力
顺服丈夫。彼得指出妻子的品行可以感化不信从道理的丈夫,这本是人之常情,并不表
示不信的丈夫会因妻子的好行为就主动愿意认罪悔改归向神。否则,为何圣经在别处又
说,人为主的缘故,必要恨自己的父母和妻子呢? (路14:26)不过,此处吴先生对彼前3
地传讲圣经的真理,呼召罪人悔改归正。
接下来,吴主光为了反驳加尔文“信心是神赐给人的” 这一观点,对弗2:8-9这段经文
提出一种新的解释。经文说:“你们得救是本乎恩,也是因着信。” 吴氏解释说,这段
经文说明人得救需要两个因素,一个是恩,来自于神;另一个是信,来自于人。吴特别
强调信出自于人,这里我完整地引用他的原话,吴说:
“任何一個有常識的人都會明白,「信」的本質已經告訴我們,必定是出於人的,所以
保羅認為不用加以說明。”
因此,吴主光认为,保罗之所以说“ 这(信) 并不是出于自己,乃是神所赐的。” 乃是
因为“信是出于自己” 这个道理太简单,简单得连保罗都不想浪费笔墨去加以说明,所
以保罗将“信是出于自己” 改为“信是神所赐的”。好一个精明的解经家! 有这样的“
字义解经”吗?
最让人不可思议的是,对于信心的本质这样一个严肃重大的神学课题,吴主光居然说任
何一个有“常识” 的人都会明白。这里我想说明一点,改革宗强调圣经的权威和上帝的
绝对主权,但改革宗并不完全否定人的“常识” ,改革宗相信即使堕落的人也有一定的
“常识” 和“理性” ,这是上帝的普遍恩典。对于“妻子可以感化不信道的丈夫” 这
种普通的人类情感,我们正是用“常识” 来理解,而且我们相信即使是非基督徒也具有
这样的“常识” 。但是,在面对“信心的本质” 这样一个严肃的论题时,我们坚决反
对未重生的人仅仅凭“常识” 就能理解。用“常识” 去理解“信心” 乃是从本质上根
本颠覆基督教的真理,也是一切新派神学的共同特点。吴先生的解经方式实在是让人啧
啧称奇。对于“妻子可以感化丈夫” 这种该用“常识” 去理解的简单道理,吴先生偏
要将其解释为人有能力归向神;而对于“信心是神所赐的” 这样一个只能凭信心去领受
的,关乎我们救恩的生死大事,吴先生却用“常识” 将其解释为“信心是出于人的。”
从这一点我们再一次可以看到,人本主义者因为否定了上帝的绝对主权,其自身的“常
识” 也颠倒混乱到何等地步。
吴先生还引马可福音9:23-24来证明信心出于人。这里记载了一位孩子的父亲请求耶稣赶
出孩子里头的鬼。耶稣对这位父亲说: “你若能信,在信的人,凡事都能。” 这位父亲
立刻流着眼泪地喊着说:“我信,但我不信,求主帮助我。(I believe, help my unbel
ief.)”吴先生依据和合本译文“我信!但我信不足,求主幫助。” 来说明人有少许信
心,但需要主在人的少许信心上添加更多的信心。我承认此处合和本的翻译不准确是造
成吴先生误解的原因之一。如果我们参考众多英文译本,无论是钦定本还是NIV,以及1
599年版的日内瓦圣经,都可以看到这位父亲说的是:“I believe, help my unbelief
.”, 原文中用ajpistiva这个词确实是unbelief,faithless的意思。因此应当译为“我
信!但我不信,求主幫助。” 请注意,这位悲伤的父亲在此道出了每一个受罪捆绑的人
所处的悲惨状况。I believe. 这里的动词believe表达了人的一种主观愿望,从情感和
理性上看人可能愿意相信,然而help my unbelief,这里的名词unbelief表达了罪人的
状态。也就是他不能信的悲惨状态。改革宗认为这正表明了人的意志受到捆绑,人完全
成了罪的奴隶,纵然情感上,理性上有要信的愿望,然而意志上的枷锁却使人不能信。
父母对孩子的爱是最伟大的人类情感之一,作父母的人都可以体会,如果我们的孩子有
危险,我们甚至愿意牺牲自己的生命来保护孩子。此处这位父亲清楚地知道,如果他信,
他的孩子就有救,但他却说“help my unbelief”。换言之,要我们的命我们可以给,
要我们信却是万万不能。这发自灵魂深处,惊心动魄的哭诉无比生动地显明了我们的全
然败坏,全然无力。罪人那,你听到这全然绝望的哭泣声吗? 你若不也在神面前发出这
样的哭声,你必然要下到地狱!
根据吴先生的见解,信心有少许出自于人,大部分来自于神。那么,这“少许”信心到
底是多少呢? 1%? 10%?还是49.9%? 马丁路德曾经这样说过: “如果有人把救恩归功于人
的自由意志,哪怕只是一点点,那么这人对上帝的恩典全然无知,这人也根本不懂得耶
稣基督的教导。” 著名的浸信会牧师司布真重申了路德的立场:“如果有人内心里相信
他的自由意志能使他归向上帝,那么这人根本没有受过上帝的教诲。”
改革宗人士清醒地认识到,关于自由意志的分歧是宗教改革与罗马天主教的核心冲突,
一旦在这一议题上妥协,就必然踏上回归罗马之路。只要承认自由意志对得救有一丁点
的贡献,就会给人的骄傲留下余地,简单地说,有1%信心的人就必然要在那只有0.5% 信
心的人面前自夸,最终教会必然要被那些所谓的“属灵领袖” 所控制,必然导致“一个
教皇倒下去,千万个教皇站起来” 的局面。今天我们的教会治理上非常混乱,某些少数
的所谓“属灵人” 滥用自己的权威,把教会当作自己的私人领地随心所欲,任意妄为。
根源就在于教会在自由意志问题上稀里糊涂,没有把每一个人都视为全然败坏的罪人,
从根本上撕下这些领袖的属灵外衣。吴先生领导下的平安堂,就公开废除民主选举的教
会管理机制,鼓吹“谁有恩赐谁领导。” 结果当然是那些有“少许” 信心的属灵人领
导那些只有“少少许” 信心的不太属灵人。吴先生非常反感加尔文主义“全然败坏”的
教义,这才是问题的关键所在。正如司布真所言:“恨恶拣选教义的人,好像贼恨恶银行
护卫一样;因为他不能得到其中的宝藏”。“全然败坏”的圣经真理,正是护卫我们良
心自由,抵挡各种人本独裁者的坚强堡垒。
加尔文救恩神学五点都是完全建立在圣经真理之上,因此也必然是一个严密的逻辑体系
。如果认同人性的“全然败坏” ,那么其余四点就不正自明。当然,吴主光否认第一点
,他也就必然否认其余四点。下面我们再继续来看他对加尔文主义其余四点的批判。
2.无条件拣选
吴主光首先表态同意“神不會以人裡頭的任何條件,作為神揀選人的基礎” 这句话,然
而他话锋一转,马上接着说:
“但這句話不應推到極端,連「神看中人有願意悔改的心,才揀選他」也不容許。”
这里吴先生连犯了几个错误。第一,到底是谁把这句话推到极端? 加尔文从来没有说过
这样的话,乃是吴先生自己把这句话推到极端,然后批判稻草人。第二,“連「神看中
人有願意悔改的心,才揀選他」也不容許。” 这句话本身是对神的亵渎,加尔文从来没
有不容许神这样,不容许神那样。加尔文当然也会犯错误,但他显然没有粗俗无知到要
“容许” 或“不容许” 神作某事。恐怕只有吴先生这样敢于教导“人拣选神” 的“有
少许信心” 的人物才会“容许神” 或者“不容许神”。第三,“神不會以人裡頭的任
何條件,作為神揀選人的基礎”和“神看中人有願意悔改的心,才揀選他” 这两句话所
表达的意思截然对立,二者不可同时成立。吴先生先却既同意前者,也同意后者。吴先
生的语言逻辑之混乱,再一次让人啧啧称奇。当然,我不应该在语言表达方式这样的小
问题上过多纠缠,我明白吴先生真正要表达的意思乃是:“人要先自己悔改,然后神才
会拣选他。” 下面我们就来看看吴先生对“无条件拣选”的进一步批判。
吴提出一个问题:
“按常理來說、如果神的揀選,與人的任何條件都無關,神為何還要罪人悔改呢?”
然后吴举亚伯拉罕为例,指出神训练亚伯拉罕的信心,乃是要我们效仿亚伯拉罕,然后
吴得出结论:“神拣选人,是有一定『基本条件』的。”
吴先生似乎总是要用“常理”,“常识” 来考察圣经。圣经上说神要人悔改,吴就得出
结论说神要人悔改在先,然后才会拣选他。按罪人的“常识” 来看,这当然符合“常理
” 。可惜这不符合圣经的教导。以亚伯拉罕为例,圣经第一次提到神召呼亚伯拉罕,是
在创世纪第十二章。
耶和华对亚伯兰说:“耶和华对亚伯兰说,你要离开本地,本族,父家,往我所要指示
你的地去。我必叫你成为大国,我必赐福给你,叫你的名为大,你也要叫别人得福。为
你祝福的,我必赐福与他。那咒诅你的,我必咒诅他,地上的万族都要因你得福。”(
创12:1-3)
上面这几节经文记载了神拣选亚伯拉罕的历史事实,其中只提到神对亚伯拉罕的允许,
没有任何字句显示亚伯拉罕悔改在先。不知吴先生如何能从亚伯拉罕的例子中得出结论
说神拣选人是需要人悔改在先? 不但如此,在12章的后半部分,我们看到亚伯拉罕所行
的一件极为卑劣的事,他为了保全自己的安全,竟然许可法老玷污自己的妻子。亚伯拉
罕的这种行为,表明神拣选他是因为他悔改在先吗? 显然不是,亚伯拉罕这里的行为,
恰恰表明他是个卑鄙无耻,贪生怕死,全然败坏的罪人。因此吴主光以亚伯拉罕为例来
批判“无条件拣选” 乃是毫无道理。
吴先生以穷追不舍的姿态继续拷问加尔文主义者:
“再問、保羅為何說:「我感謝那給我力量的我們主基督耶穌,因他以我有忠心(原文
直譯是“faithful”,原意是「滿有信心」),派我服事他」?(提前1:12)這豈不是
神派他服事的條件嗎?”
这里,吴先生还是犯了同样的错误,听见说保罗有忠心,马上就解释为,因为保罗有忠
心,所以神才拣选他。当然我相信使徒保罗大有忠心,但是大数人扫罗可没有什么忠心
。无忠心的扫罗死罪当中,圣灵使他从死里复活,并赐给他一颗新心,也就是忠心,他
才成为能为神所用的使徒保罗。所以,神拣选保罗,乃是在他还没有忠心的时候。吴先
生又一次颠倒了因果关系。
吴先生又一次“ 再问”:
“再問、希伯來書又為何說:「因為有福音傳給我們,像傳給他們(以色列人)一樣;
只是所聽見的道與他們無益,因為他們沒有信心與所聽見的道調和。」(來4:2)這句話
豈不是責備以色列人沒有信心,所以不接受福音嗎?”
整本圣经都责备以色列人没有信心,所以他们不断地受到神的惩罚和管教,加尔文主义
者当然认同这一点。但吴先生引这段经文来批评“无条件拣选” 却没有道理。吴先生似
乎要说,因为以色列没有信心,所以他们不接受福音,所以神责备他们。我非此同意这
是正确的,但是,这和批评“无条件拣选” 有什么关系呢? 相反,这岂不正说明,尽管
以色列没有信心,神仍旧拣选了以色列,这不是“无条件拣选” 又是什么呢? 因为圣经
说得明明白白: “人的不信不能废掉神的信。”( 罗3:3) 因此尽管以色列人不信,神仍
然没有废弃他自己的信,直到这所应许的信在主耶稣里得以完全。主耶稣作为完全的神
,他向世人彰显了神的信;他作为完全的人,在天父面前成全了人的信。神的信和人的
信在主耶稣的神人二性中达到了完美的和谐,上帝与亚伯拉罕所立的约在主耶稣身上终
于得到了最终的应验。继续讨论下去,又要引出改革宗与时代主义者的另外一大冲突-
以色列与教会的关系,本文暂且不论。
吴先生实际上要表达的逻辑关系是: 如果“无条件拣选”,那么神就不能因以色列人的
不信而责备他们。吴先生最后说: “神預定棄絕以掃,因為預知以掃貪戀世俗,這個理
由才叫人折服。” 这是典型的人本式思维,可以叫人本主义者折服,但却不是圣经的启
示。圣经从来没有说神弃绝以扫是因为神預知以掃貪戀世俗,圣经说的是:“双子还没
生下来,善恶还没有作出来,只因要显明神拣选人的旨意,不在乎人的行为,乃在乎召
人的主。” 事实上,如果以扫是因为贪念世俗才被神抛弃的话,那么雅各也应该被抛弃
,因为雅各同样贪恋世俗,为此甚至伙同母亲一起欺骗他的父亲。
圣经一方面教导人得救完全是神的主权,另一方面也教导人若不遵守上帝的旨义必然要
受惩罚。人本主义者认为二者互相矛盾,所以他们拼命要用所谓的“常识”,“常理”
来稀释圣经真理。其实,全面,平衡地向不信者宣讲这两点圣经真理是传福音的最好方
式。这样做当然会激怒不信者,他们一定会愤怒地指责神不公平,而这正是圣经的教导
,圣经说人憎恨神。传福音者就是要向不信者指出他们在本性上乃是憎恨神的人。神的
主权和人的义务这两条重要的教义平衡在一起,就会把人逼进一条死胡同中,罪人在这
条死胡同中必定陷入绝望的愤怒中。正是在罪人对自身的绝望当中,绵羊和山羊,选民
和非选民才会被分开,前者必定会在圣灵的光照下,悔改得生,而后者将在私欲的怒火
中继续与神为敌,直至神的审判来临。这就是福音的大能,救一切相信的人,却定一切
不信者的罪。
改革宗一方面强调神的主权,另一方面也强调人的本分,决不允许人以神的主权为借口
,逃避人的本分。也因此又引出双方在反律法主义和文化使命这两个议题上的冲突,本
文也暂且不论。
3. 有限救赎
在加尔文五点救恩论中,最让人本主义者不能接受的就是“有限救赎” 。人本主义者似
乎想要表明他们的爱心比神还大,他们认为,一个只救部分人的上帝不是一位公平的上
帝。吴主光引用约3:16,他说:
“如果主的死不是為全人類死的話,神憑何種邏輯說:「神愛世人,甚至將他的獨生子
賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡,反得永生」呢?到底「世人」是指著那些人而說
呢?到底「一切」二字,又是何所指呢?”
吴先生对“逻辑”似乎情有独忠,时时不忘用所谓的逻辑来限制神的话语。事实上,这
节经文按字面应该译为神爱世界(world),也就是说,神爱他一切所创造的物包括人在内
。退一步讲,就算我们按合和本的字面意义来理解,也不能得出神要救世界上的每一个
人。“世人” 仅仅指就是指活在世界上的人,指很多人包括犹太人和非犹太人,不见得
有“每一个人” 的意思。类似的用法在圣经里多次出现。例如,路加福音2:1记载主耶
稣诞生的历史时这样说,“当那些日子,凯撒奥古斯都有旨意下来,教天下人民都报名
上册。” 这里的天下人民(all the world) 显然不是指世界上的每一个人,而只是指那
些生活在罗马帝国统治下的人民,显然不包括罗马帝国版图之外的中国人,但是这里圣
经仍然用“天下人民” 这样的表述方式来泛指很多人。很多时候圣经为了强调某一事实
,往往采用文学性的夸张语言,引起人的注意,有“常识”的人,应该不难理解这一点
。同样,经文“叫一切信他的,不至灭亡,反得永生” 这里的“一切”也没有“天下每
一个人”的意思。吴先生受自己的逻辑所困扰,非要把“世人”理解为“天下每一个人
” ,这只不过是试图用自己的逻辑来捆绑神的话语,须知圣经教导说: “然而神的道,
却不被捆绑。” (提后2:9) 我们不要用自己的理性来强行扭曲圣经真理,否则我们只会
扭曲自己的理性,变得连常识性的理解能力也没有了。
圣经里有很多经文教导“有限救赎”这一真理。其中最为明确透彻的,就是罗马书9:11
-21这一段。下面我们来仔细阅读这段经文:
11 (双子还没生下来,善恶还没有作出来,只因要显明神拣选人的旨意,不在乎人的
行为,乃在乎召人的主)。
12 神就对利百加说,将来大的要服事小的。
13 正如经上所记,雅各是我所爱的,以扫是我所恶的。
14 这样,我们可说什么呢。难道神有什么不公平麽。断乎没有。
15 因他对摩西说,我要怜悯谁,就怜悯谁,要恩待谁,就恩待谁。
16 据此看来,这不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎发怜悯的神。
17 因为经上有话向法老说,我将你兴起来,特要在你身上彰显我的权能,并要使我的
名传遍天下。
18 如此看来,神要怜悯谁,就怜悯谁,要叫谁刚硬,就叫谁刚硬。
19 这样,你必对我说,他为什么还指责人呢。有谁抗拒他的旨意呢。
20 你这个人哪,你是谁,竟敢向神强嘴呢。受造之物岂能对造他的说,你为什么这样
造我呢。
21 陶匠难道没有权柄,从一团泥里拿一块作成贵重的器皿,又拿一块作成卑贱的器皿
麽。
在这段经文里,保罗首先指出,在雅各和以扫还未生下来之前,还没有任何机会行善行
恶之前,神就已经定了拣选的旨意,不在乎人的行为。第11节经文本身已经很清楚地显
明了拣选是神的绝对主权,神对罪人乃是无条件拣选,而且是有限的拣选。但是保罗并
没有停在这里,保罗清楚地认识到,这段教导大大有违罪人的理性,因此保罗接着加强
他的论点,他不等人发问,自己主动就把人本主义者的问题提出: “神有什么不公平吗
”,保罗以一个斩钉截铁的“断乎没有!”来止住人本主义者的问难,接着他引神对摩西
的话“我要怜悯谁,就怜悯谁;要恩待谁,就恩待谁”来进一步加强他的语气,保罗接
着总结说: “据此看来,这不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎发怜悯的神。
” 至此,保罗已经连续两次加强了拣选的教导,但他仍然没有停下来,他再引神对法老
说的话: “我将你兴起来,特要在你身上彰显我的权能,并要使我的名传遍天下。” 保
罗似乎意犹未尽,他再一次重申: “如此看来,神要怜悯谁,就怜悯谁,要教谁刚硬,
就叫谁刚硬。” 值得一提的是,保罗前面只提到神有权力向人施予怜悯,这里他进一步
说明,神还有权力使人的心刚硬。确实,在出埃及记中,圣经几次提到神使法老的心刚
硬,新约在另一个地方也说过: “主叫他們瞎了眼,硬了心,免得他們眼睛看見,心裡
明白,回轉過來,我就醫治他們。” (约12:40) 这些经文都与保罗此处要表达的意思完
全一致。至此,保罗已经连续四次重申了拣选的教义,而且语气一次比一次强。应该说
,对于所有相信圣经是上帝无误话语的人,到此都不应对拣选的教义还有什么怀疑。从
逻辑上看,还有什么神学家的推理能比保罗在此所作的更为严密吗?
然而,保罗对人性的全然败坏有着彻底充分的认识。他完全预料到人本主义者读到此处
早已按捺不住准备发难,他再次抢先一步,列出人本主义者的问难,这里,我把吴先生
的问题和罗马书9:19的问题放在一起让大家看一看:
“若救贖是有限的,神為何還定人不信的罪呢?” (吴主光)
“这样,你必对我说,他为什么还指责人呢。有谁抗拒他的旨意呢。”(罗9:19)
吴先生的问题,显然早已在使徒保罗的预料当中,事实上,我们如果去看历史上阿民念
主义者和加尔文主义者的争辩,就会发现几乎在每一次争辩中,阿民念主义者都要提出
这一问题,而几乎每一次,加尔文主义者都用同一种方式来回答,这里我也绝不想标新
立异,我也愿意和所有先辈一样,直接引保罗的话来回答吴先生: “你这个人哪,你是
谁,竟敢向神强嘴呢。受造之物岂能对造他的说,你为什么这样造我呢。” (罗9:20)
保罗用这种毫不客气甚至是愤怒的口气打断人本主义者的问题后,接着用窑匠和器皿之
间的关系来指代神与人的关系,“陶匠难道没有权柄,从一团泥里拿一块作成贵重的器
皿,又拿一块作成卑贱的器皿麽。” 保罗用“贵重的器皿,卑贱的器皿” 这种能使人
本主义者发疯的语气强烈地表明了他的立场。
在罗9:11-21这段经文中,保罗连续五次强调拣选是神的主权,用语言逻辑上看,这五次
强调之间没有任何语气上的转折或让步,也就是说保罗根本不想淡化拣选的教义,相反
,保罗在这五次强调之间连续用了四次递进的方式来加强他的语气。如果说,人本主义
者在仔细读完这段经文后还要继续诡辩的话,那我也不想再说什么。继续的诡辩除了彰
显出“全然败坏” 之外没有其他任何意义。如果人本主义者还是要指责加尔文主义者“
过于极端”地坚持拣选的教义,我们也乐意承认这一点,但是我们绝不认为我们比使徒
保罗更加极端。同时,我们也愿意老老实实地承认我们内心的感受: 在面对人本主义者
对预定教义的挑战时,我们内心里确实对这些挑战者充满了蔑视和愤怒。(求主怜悯)
4. 救恩不可抗拒
吴先生首先举了几个例子来否定救恩不可抗拒。吴先生说,“神拣选了扫罗”,“耶稣
拣选了犹大”,“神拣选了以扫”,然后说这些人后来都失落了乃是因为他们自己选择
失落。此处吴先生再一次犯了语言上的错误,圣经并没有说扫罗,犹大,以扫这些人曾
经被神“拣选” 过,神确实“呼召” 过扫罗和犹大,但是“呼召” 和“拣选” 意思
不同,有经文为证: “因为被召的人多,选上的人少(for many are called, few are
chosen)”。(太22:14) 圣经多次记载了神为了完成他的预旨,完全可以使用邪恶的人来
完成他对选民的护理之工,例如埃及法老和巴比伦王尼布甲尼撒,但是神绝对没有“拣
选” 法老和尼布甲尼撒。此外关于卖主的犹大,圣经记载说“主耶稣从起头就知道谁不
信他,谁要卖他”( 约6:64) ,也就是说主从一开始就完全知道犹大根本不在选民之列
,因此根本谈不上“耶稣拣选了犹大”。耶稣呼召犹大乃是为了要使经上的预言得以应
验。至于以扫,圣经明确说明“神恨以扫” ,甚至在以扫出生以前神就恨他,因此吴先
生所言“神拣选了以扫” 更是不知从何谈起。此外, 如果我们要在时间的先后顺序上对
“拣选” 和“呼召” 作一区分的话, 那么我们再来看看下面这一节经文, “预先所定
下的人又召他们来, 所召来的人又称他们为义, 所称为义的人又叫他们得荣耀.”( 罗8
分了“拣选” 和“呼召” 的不同. 希望吴先生不要再教导诸如“神拣选扫罗,以扫和
犹大”这类荒诞的理论。
吴先生还说:
“我們在聖經裡面找不到一個人,神硬要他蒙恩得救,他就是多方的拒絕,還是抗拒不
了,最後還是得救”
这里吴先生显然又错了,因为使徒保罗就正是这样一个人。保罗在归正以前完全是神的
仇敌,他硬着心,大肆迫害主的教会,圣经记载说当大数人扫罗在往大马士革去的路上
时上帝的灵忽然降在他身上,上帝抓住保罗,圣灵重生了他,从此保罗成为一位至死忠
心的门徒。在保罗归正这一教会历史上最为重要的事件当中,我们根本看不到保罗本人
有任何悔改在先的迹象,相反,我们看到的是一个拼命敌对教会,竭力抵挡上帝真理的
仇敌,在不可抗拒的救恩面前,立刻就被重生,立刻就从死里复活,立刻成为一个新造
的人。感谢主,救恩如此奇妙!
吴先生接着又说:
“我們也找不到一個人,神預定他不能得救,他就是痛哭悔改,做足聖經要求他做的事
,他始終還是不能得救。加爾文推這一點,實在推得太極端了。”
这里吴先生犯了两个错误,第一,加尔文没有把预定论推到这样一个极端,这乃是吴先
生自己想当然的错误推理。第二,吴先生彻底颠倒了因果关系。预定论并不是说一个人
即使痛哭悔改,作足了圣经要求他做的事,始终还是不能得救。相反,一个不蒙拣选的
人,根本就不能痛哭悔改,并做足圣经要求他做的事。不蒙拣选的人,神乃是“任凭他
们逞着心理的情欲行污秽的事”( 罗1:24) 这样的人,根本不会痛哭悔改,更谈不上“
做足圣经要求他做的事” 。对于相信人性“全然败坏” 的改革宗基督徒,妄谈什么“
做足圣经要求他做的事” 无疑是痴人说梦。
由于圣经中“呼召” 和“拣选” 有不同的含意,加尔文将“呼召” 区分为“外在的呼
召” 和“内在的呼召” ,并且只有圣灵的内在呼召才是有效的呼召。从吴主光先生以
上的讨论来看,他显然没有明白“呼召” 和“拣选” 的差别,因此他也不能明白“外
召” 和“内召” 的关系。吴先生在此犯了一个非常严重的错误,他断言:
“加尔文所说的「 external call 」是虚伪的因為明知無效,還是對人作出「外在的呼
召」,這就等於欺騙人一樣。”
加尔文作为一位忠心的神仆,深受改革宗教会的尊敬和爱戴。吴先生却因着自己的无知
将其丑化为“虚伪” ,“欺骗人” 。对此我不知到该对吴先生说些什么,圣经教导说
求上帝怜悯我们,不叫我们再犯这种无知者无畏的错误。
吴主光接着引用弗1:13来证明他的观点, 这节经文说:
“你们既听见真理的道, 就是那叫你们得救的福音, 也信了基督, 既然信他, 就受了所
应许的圣灵为印记.”
吴先生根据这节经文为罪人的得救列出一个时间上的先后顺序:1. 听道2. 信耶稣.3. 受
圣灵为印记. 于是吴先生认为, 人必须在未受圣灵的状况下首先自己悔改信耶稣, 然后
作为神对这种善行的回报, 圣灵才被赐予这人. 事实上保罗在此是指信耶稣是人领受圣
灵的标记, 人信耶稣这个行动表明了这人已经被圣灵更新, 经文根本没有在时间顺序上
明确规定,人是先信耶稣, 然后才领受圣灵. 否则为何圣经在别处又说:“若不是被圣灵
感动的,也没有能说耶稣是主的。”( 林前12:3) 因此, 我们把这两段经文放在一块仔
细思考, 我们就会明白人必是先被圣灵重生(心里相信), 然后才能称耶稣为主(口里承认
). 作为被造者,我们并不能以肉眼看见圣灵, 因此信耶稣这一行为就成为一种外在的标
记,显明我们乃真是受了圣灵的印记,显明我们乃真是上帝的选民。因此,吴先生试图
用曲解经文来反驳“救恩不可抗拒” 的努力是失败的。
最后,吴先生引用加5:17
“因为情欲和圣灵相争,这两个是彼此相敌,使你们不能作所愿意作的。”
吴认为这里的相争和相敌说明人在自由意志上出现许多挣扎的情况,因此吴得出结论:
“但人重生,最低限度还需要人同意。” 然而,仔细读完这段经文,我们发现吴先生又
错了,完全错了。首先,我们要明白加拉太书是保罗写给什么人的,在本书开篇保罗就
明确声明: “作使徒的保罗,和一切与我同在的众弟兄,写信给加拉太的各教会。”(
加1:1-2) 因此,整本加拉太书都是保罗写给加拉太教会,也就是那些已经悔改信主的基
督徒的教导,而不是给那些尚未悔改归正的不信者。5:17中所讲的“情欲和圣灵相争”
,是指对信徒而言,虽然已经重生,但尚未完全成圣,因此老我还在,老我的情欲仍然
要对抗圣灵,所以保罗在此鼓励信徒要警醒,不可把自由当作放纵情欲的机会。而按照
吴的解释,“情欲和圣灵相争” 却变成了未重生者自由意志上的挣扎,只有那些经过挣
扎后,靠自由意志战胜情欲的人才能获得重生,即吴所言“重生需要人的同意” 。如果
我们明白保罗教导所指的对象,吴的错误乃是显而易见。
5.圣徒永蒙保守
从吴先生对“一次得救,永远得救” 这一教导的评论中,我们看到少许真理的火花,因
为吴先生两次表明他认为“一次得救,永远得救” 是真实的。然而吴先生在语言表达上
的前后自相矛盾又一次把读者置于无所适从的境况。他在肯定了“一次得救,永远得救
” 之后马上又引罗1:17“义人必因信得生” 并将经文的意思扭曲为“義人活著是因為
信。是甚麼時候信,就在甚麼時候活;一旦停止了信,就無法活著。” 这样的解经方式
未免太过于随心所欲。一个真正信了主的人绝不可能又变成不信,因为人的信不是出于
人,乃是出于神,尽管人是虚谎的,神却是信实的。神如果把真实的信心赐给一个人,
神就一定会保守这个人,直到永远。这里,我们清楚地看到吴先生的错误根本在于他把
信心当作是出于人,而出于人的信心当然是靠不住的。人本主义的逻辑推理再一次被显
明为无比荒谬,归根到底,就是像吴先生所说,他们乃是用“常识” 去理解信心的本质
,结果得出的结论反而完全不符合“常识”。所以吴先生推论出“甚么时候信,就在甚
么时候活;一旦停止了信,就无法活着” 。这无疑是在说一个人可以今天信,于是今天
就活着,明天不信,明天就死去,后天又信,那么后天又活过来。于是人的一生就成了
一系列的生死轮回,还有比这更荒谬的教导吗?
接下去,吴先生终于诚实地道出了他内心的困惑,请让我一字不差地引用他的原话,吴
先生说:
“我們也相信「一次得救,永遠得救」,這是因為在道理上如此而已;我們最大的困難
,是難以確定一個人是否真心悔改信主。若能確定這一點,當然也能確他得救。”
至此读者终于明白吴先生之所以相信“一次得救,永远得救” 只是因为“在道理上如此
而已” ,只不过是因为圣经确实教导了这一道理而已,因此吴先生不得不相信而已。对
于吴先生而言,圣经的教导不过是“在道理上如此而已” ,吴先生最大的困难,是他无
法用个人的“常识” ,“常理” 去想通圣经的道理,于是不得不同意“在道理上如此
而已” ,然后用个人的主观臆断去扭曲圣经,发展出一套与“在道理上如此而已”相对
的“在实际上却是这般”的人本主义神学,吴先生的这种为了满足自己的理性需要而扭
曲圣经真理的做法在他的文章中已经一次又一次表现得淋沥尽至。
最后,这种人本主义救恩神学终于来到它的终点,我们听一听吴先生最后的总结:
“誰可以肯定自己一定是神所揀選的呢?但那些願意靠神的恩典持守信心到底的人,就
可以戰戰兢兢的說:因為神的話清楚表示,叫一切信他的人,都得永生;我願意這樣真
心信,所以我知道我必得永生。”
在吴先生的总结中,他第一句话就宣告谁也不能肯定自己一定能得救,然后,吴先生用
了“战战兢兢” 这个词无比生动地向世人宣告了他的信仰: “我愿意这样真心信,所以
我知道我必得永生。” 吴主光生怕有人误解他的意思,立刻加上一句说明他是用自己的
“自由意志” 来作出这一宣告的。好一个战战兢兢的“真心相信”!  好一个战战兢兢
的“必得永生”!  吴先生的信仰,以自由意志“拣选神”开始,中间充满了对圣经真
理的扭曲,对人类逻辑思维的颠倒,最后以自由意志“战战兢兢”而结束。这种战战兢
兢的救恩论彻底表明了人本神学的破产,它根本不能给信徒提供必胜的信心,因为它根
本就不是出于信心(凡不出于信心的都是罪)。相反,加尔文主义“一次得救,永远得救
” 为信徒提供了对得救毫无怀疑的信心以及蔑视一切仇敌的英雄气概。因为加尔文主义
者坚信他的信心不是出于堕落的自由意志,乃是出于全能信实的上帝,加尔文主义者的
信心来自于上帝所赐的信心,乃是圣灵把主耶稣的信心移置到我们的心里,我们必胜的
信心,乃是“本于信,以至以信” 的真实信心。一切“战战兢兢” 的仇敌,必然要在
如钢铁一般坚强的加尔文主义面前彻底溃败,因为“上帝若帮助我们,谁能抵挡我们呢
?”
吴主光最后认为加尔文教导的预定论是建立在人的逻辑推理上, 并认为加尔文主义者的
问题在于过于相信人的逻辑推理. 吴的原话是说:
“但加尔文硬要想通神到底如何预定一切, 结果他就推至极端的预定论, 牺牲人的自由
意志.”
吴的这一论断完全是颠倒是非. 加尔文《基督教要义》一书中明确指出, 预定是神的主
权, 我们只能用信心来接受,加尔文特别提醒基督徒不要过分揣摩预定论。 换言之, 改
革宗的预定论完全是建立在圣经的教导上, 而决非人的理性推理结果。 因为很明显, 按
照人的理性推理, 预定论根本是完全不合理的。 而吴主光的言论充分表明他本人才是这
样一个硬要用自己的理性想通预定奥秘的人。吴主光说:
“ ( 预定论) 认为人一切的行动, 努力, 连悔改的意愿, 都由神操纵了; 人变成了傀儡
, 人只能按神早已编好的剧本来演出自己的人生。”
这段话更是充分暴露了人本理性主义者的荒谬和无知. 改革宗教导预定论是强调神操纵
人生, 把人变成傀儡吗? 人是被逼无奈, 才不得不信神吗? 我们来看看改革宗的教义标
准, 著名的威斯敏斯特小要理问答是怎样解释神的有效恩召:
“有效的恩召是圣灵的工作, 他使我们确知自己有罪, 并处于愁苦之中, 又光照我们的
理性, 使我们认识基督, 更新我们的意志, 就说服我们, 使我们能够接受在福音里白白
赐给我们的耶稣基督。”( 第三十一问)
可见, 改革宗根本没有教导神强逼人信他, 更没有把人变成傀儡. 改革宗认为乃是圣灵
光照我们的理性, 更新我们的意志, 于是就说服我们, 使我们相信。因此, 每一位改革
宗人士都是发自内心地, 真诚地相信上帝, 这种相信来自于圣灵的重生, 而不是所谓的
堕落了的“自由” 意志. 堕落在罪恶捆绑中的人根本就没有意志上的自由, 只有在圣灵
重生我们后, 我们的整个生命包括我们的意志才获得真正的自由。 从这个意义上讲, 改
革宗也没有完全否认自由意志, 但是改革宗强调, 只有在圣灵重生以后, 我们的意志才
能获得自由。
纵观历史, 那种通过把上帝描绘为独裁者, 把人说成傀儡的诡辩伎俩是一切人本主义者
歪曲和诬蔑改革宗的惯用伎俩。 宗教改革时期罗马天主教就是这样攻击我们的。 吴主
光作为一名众所周知的“极端反天主教” 人士, 在关于自由意志的这个核心问题上却还
是和天主教站在一起。可见, 一切人本主义者, 无论他们自己内部有多少矛盾, 在对待
改革宗的态度上, 都是一丘之貉, 都是用人本理性推理, 先把改革宗的教义歪曲, 再加
以批判.
以上是对吴主光牧师批判加尔文主义救恩论的回应。概括起来讲,吴先生这篇文章充满
了大量神学错误,逻辑混乱,语言表达上辞不达意。可以说,吴先生在文中表达的几乎
每一个论点都是错误的,吴先生对文中引用的几乎每一节经文的解释也都是错误的,吴
先生批判预定论所用的每一种逻辑推理方式都已被历史上各种人本主义者采用并早已被
改革宗人士批判过,因此,吴先生这篇文章就其本身内容而言没有任何价值。不过,吴
先生此文充分暴露了自由意志神学内在的荒谬性,以及他本人对得救的毫无信心,这倒
是为学习改革宗神学的基督徒提供了一个反面教材。
问题严重之处更在于,吴先生文中所表达的错误教导,与历史上的阿民念异端完全一致
,公开教导得救是人与上帝合作的结果,这种赤裸裸的神人协力说已经败坏了福音的本
质,不仅仅是一般意义上的神学争论,而是一个关于教会生死的大事,是正统基督教与
异端的尖锐对立。我衷心希望吴先生是在对教会历史无知的情况下不慎受到撒旦的利用
,而并非故意传播异端教义,在此我呼吁吴先生立刻停止继续传播这种异端思想,以免
败坏福音本质,拆毁教会根基,遭致上帝愤怒。
在此我声明一点,我愿意对我的所有言论承担责任,我的邮箱地址是
e**********[email protected],欢迎主内弟兄姐妹包括吴牧师提出不同意见。如有必要,我
可以公布自己的个人信息。
顺便分享一些与本文没有直接关系的认识:
人本主义者既然以战战兢兢的态度来对待自己的信仰,那么他最终也必然以失败者的眼
光来看待人生,这就为以失败主义为特征的时代论末世神学打开了大门。这种末世神学
教导说教会一定会在自己的使命上失败,基督徒只有通过“被提” 来逃离仇敌的进攻。
在当代教会中,可以说,凡是在救恩论上坚持加尔文主义五点的基督徒,几乎没有任何
人会赞同时代派的末世神学;反之,几乎所有在末世神学上持时代派观点的人,都必然
反对加尔文主义救恩论。这二者之间有着千丝万缕的内在联系。简言之,阿民念主义在
信仰的起点上就是失败的,所有他们也最终走到一个失败的终点。
对于一个人来说,得救是他生命中最为重要的一件事,当人开始意识到自己有罪,不能
得到上帝的喜悦,他的第一反应就是要想办法使自己得救。然而,加尔文主义明确宣告
得救完全出于上帝的预定,人的任何努力都完全无用。当一个基督徒最终认识到救恩是
出于上帝的预定,他本人既不能做任何事来救自己,也不能做任何事来救别人,那么,
他必然要产生这样一个问题: “既然如此,人生的目的是什么?” 当他提出这一问题时
,一个崭新的世界就开始呈现在他眼前,一个全新的世界观人生观就在他心中形成,此
刻他终于明白,人生的目的在于该做什么就做什么,自己能做什么就做什么,人要努力
尽自己的本份,而不是浪费时间去幻想怎么得救,怎么救人。这样,他就来到了威斯敏
斯特小要理问答的第一问,这是一个明确,响亮,简洁的宣告: “人生的首要目的乃是
荣耀上帝,并以他为乐,直到永远” 。对于加尔文主义者来说,上帝所赐的圣经就是我
们荣耀他的原则,上帝赐给我们每一个人独特的才能就是我们荣耀他的工具。在此意义
上,无论我们从事什么职业,工人,农民,教师,医生,家庭主妇,或者牧师,都一样
的可以荣耀上帝,再也没有什么职业贵贱,身份高低。改革宗所倡导的文化使命,意义
就在于此。在这一教义面前,所有的人都为一个目的而活,我们的灵魂与肉体,我们在
生与死之间,都属于为我们信心创始成终的耶稣基督。这就是我们的改革宗信仰。
相反,人本主义者以为他可以通过劝说不信者,使对方用“自由意志” 来信主得救,于
是,鼓吹“属灵” 的阿民念主义者必然将所有精力都放在“拯救他人灵魂” 这项“伟
大属灵” 的事业上面,因此完全忽视了“ 文化使命” 。对于这些人来说,“文化使命
” 乃是“属世” ,是“浪费时间” 。反对文化使命的人本主义者往往称改革宗教导文
化使命是“爱世界” ,这纯粹是诬蔑。改革宗信徒清楚地知道我们只是这个世界的匆匆
过客,我们对这个“全然败坏” 的世界根本没有任何留恋,真正留恋这个世界的,是那
些相信这个世界仍然存有“少许” 良善的,心口不一的人本主义者。我们容易注意到,
那些整天把“属灵”挂在嘴上的人,往往在现实生活当中更加俗不可耐。当然,有一种
善意的批评,认为文化使命会分散基督徒的精力,影响到“救人” 的“大使命” ,对
于这样的批评,我愿意这样来回答: “是的,我们承认,拯救丧失的灵魂,远比文化使
命更为重要,事实上,这项工作是如此重要以至于我们这些无用的仆人根本无能为力,
我们宁愿谦卑地把这项最重要的工作交托在万能的上帝手中。作为卑微的仆人,我们心
满意足地从事那些与我们身份相符的卑微工作,就是那些务农,做工,做买卖,传福音
以及讲道的工作。”
许多所谓的“属灵人士” 强烈反对改革宗所倡导的“文化使命” ,这些人表明上是以
“属灵” 为由,认为“文化使命” 是“属世” 。实际上剥开他们的属灵外衣,我们会
发现他们真正反对文化使命的心理根源是人本主义。人本主义者狂妄地以为,他们可以
用自由意志去救人灵魂,所以他们狂妄地梦想着作拯救他人的“大事业”,看不起踏踏
实实地去做人本分内的尘世工作,即文化使命。改革宗在捍卫文化立场的时候,必须要
把文化使命和加尔文救恩论联系在一起,指出反对者的本质错误,塞住人本主义者的口

所有真正的加尔文主义者都一致同意,加尔文主义与阿民念主义的差别决非一般意义上
的神学分歧,而是关乎人论和救恩论的尖锐对立,这一冲突是关乎教会前途的根本冲突
,是正统与异端,真理与谬误的生死之战。正如乔治怀特菲所说: “阿民念主义的福音
根本就不是福音。” 尽管在我们这个时代,加尔文主义受到大多数人的否定和嘲弄,然
而,我们所面临的最危险的敌人,乃是那些故意淡化二者区别的好好先生,这些人往往
以“爱心,包容”为借口,主张加尔文主义和阿民念主义都有合理的地方。事实上,双
方的观点如此尖锐对立,根本无法相互调和,在教会历史上,加尔文主义-阿民念主义
之间的对抗本质上是奥古斯丁主义对抗伯拉纠异端的延续。应该说,如果加尔文主义是
正统,那么阿民念主义就是异端,反之亦然。当然我们不得不承认这样一个事实,在过
去的四百年间,多特大会所确立的那些立场在大多数时候并未得到大多数基督教会的认
可,但是加尔文主义的核心立场,并不是16世纪才被提出,上帝绝对主权的预定教义,
早在奥古斯丁时代就已被教会确认,只不过由于人性的败坏,该教义在中世纪数百年间
被人淡忘,直至宗教改革来临,此真理才再一次重现并在接下来的两个世纪里剧烈地改
变了世界。如果历史已经向我们表明,因着上帝的旨意,这一伟大真理早已经历过一次
死里复活,那么,在多特大会过去了四百年后的今天,我们仍然有理由相信,如果上帝
许可,那么在新一轮的宗教改革来临之时,拣选的教义必然要被再一次被坚立。我请求
所有相信改革宗教义的弟兄姐妹,让我们一起冒着被指责为“宗派主义分子” 的危险,
重申司布真那掷地有声的宣告:“加尔文主义就是福音。” “否认加尔文主义就是否认
基督的福音。” 如果因着主的缘故,我们甚至要恨自己的父母,妻子,(路14:26) 那
么,我们也要恨那些公开宣扬阿民念异端邪说的人,不管对方是资深的牧师,还是有名
的传道人,我们要异口同声地对他说: “你就是那人,你就是那传播异端教导的人本主
义者。”
最后,我想和大家一起分享亚伯拉罕凯波尔的这段话:
“毫无疑问,我们目前所处的时代,宗教正处于低谷。若非上帝赐下他的圣灵,时局就
不会改变,潮水的退却也会更为迅速。但是你们应该记得伊奥利亚的风旋琴,人们常常
把它放在地下室的门外,让轻风去拂响它的乐章。如果风平浪静,琴亦静默无声。即便
起风了,若是琴没有立在那里等待风,我们也许会听到微风吹过的沙沙声,但是绝对不
会听到天籁之声的哪怕一个音符。如果加尔文主义不是别的,就是这风弦琴-那么若是
没有上帝的灵使之迅速拨动,它便没有丝毫的力量可言-我们仍然能够感受到,上帝赋
予了我们这个责任,让我们拿好自己的风弦琴,将弦调正,在上帝锡安山的窗前伫立,
等待圣灵像风一样来临。”
R*o
发帖数: 3781
2
we were made in the image of God. Although we are not perfect, we are still
perfect creation of God (unless God is not perfect).
If you are very sick in body, you are still human. No matter how sinful we
are, we are still the image of God.
Rom 1:20 自从造天地以来, 神的永能和神性是明明可知的, 虽是眼不能见, 但藉着
所造之物就可以晓得, 叫人无可推诿

【在 j*****6 的大作中提到】
: 驳吴主光牧师关于关于预定论的教导
: 宏深
: 基督教改革宗神学对预定论最为简洁,完整的表述,即通常所说的加尔文五点救恩论,
: 包括以下五点:
: 1.全然败坏
: 2.无条件拣选
: 3.有限救赎
: 4.救恩不可抗拒
: 5.圣徒永蒙保守
: 必须指出,以上五点并非加尔文本人或者某位改革宗神学家的发明,虽然加尔文本人在

j*****6
发帖数: 1059
3
你好好认真读读这篇。我觉得写的很在理。
先以开放的态度来读。

still
we

【在 R*o 的大作中提到】
: we were made in the image of God. Although we are not perfect, we are still
: perfect creation of God (unless God is not perfect).
: If you are very sick in body, you are still human. No matter how sinful we
: are, we are still the image of God.
: Rom 1:20 自从造天地以来, 神的永能和神性是明明可知的, 虽是眼不能见, 但藉着
: 所造之物就可以晓得, 叫人无可推诿

R*o
发帖数: 3781
4
to prove Total Depravity, all the evidential verses are from human's mouth,
not from God. Human must humble themselves before their lord.
also, calvinists always forget the righteous ppl writen in the bible.
read Daniel 6:22
how many sinless ppl written in bible. I know Job, Daniel, a woman written
in Gospel

【在 j*****6 的大作中提到】
: 你好好认真读读这篇。我觉得写的很在理。
: 先以开放的态度来读。
:
: still
: we

Y**L
发帖数: 385
5
吴主光那个实在是写的太差了

【在 j*****6 的大作中提到】
: 驳吴主光牧师关于关于预定论的教导
: 宏深
: 基督教改革宗神学对预定论最为简洁,完整的表述,即通常所说的加尔文五点救恩论,
: 包括以下五点:
: 1.全然败坏
: 2.无条件拣选
: 3.有限救赎
: 4.救恩不可抗拒
: 5.圣徒永蒙保守
: 必须指出,以上五点并非加尔文本人或者某位改革宗神学家的发明,虽然加尔文本人在

D******r
发帖数: 637
6
加尔文,你少用马甲

【在 Y**L 的大作中提到】
: 吴主光那个实在是写的太差了
Y**L
发帖数: 385
7
你不是MJ么?Reo/sishu/Drkiller
哈哈

【在 D******r 的大作中提到】
: 加尔文,你少用马甲
R*o
发帖数: 3781
8
no cult can be preached here

【在 j*****6 的大作中提到】
: 驳吴主光牧师关于关于预定论的教导
: 宏深
: 基督教改革宗神学对预定论最为简洁,完整的表述,即通常所说的加尔文五点救恩论,
: 包括以下五点:
: 1.全然败坏
: 2.无条件拣选
: 3.有限救赎
: 4.救恩不可抗拒
: 5.圣徒永蒙保守
: 必须指出,以上五点并非加尔文本人或者某位改革宗神学家的发明,虽然加尔文本人在

G*******s
发帖数: 4956
9
嘿嘿

【在 R*o 的大作中提到】
: no cult can be preached here
R*o
发帖数: 3781
10
I am very busy these days.
but I still want do serve the lord.
I will fight Calvinism every day

【在 G*******s 的大作中提到】
: 嘿嘿
G*******s
发帖数: 4956
11
你来申请版主吧

【在 R*o 的大作中提到】
: I am very busy these days.
: but I still want do serve the lord.
: I will fight Calvinism every day

R*o
发帖数: 3781
12
I don't have time
but you are the only problematic Calvinist here.
Seeketernal never bomb here

【在 G*******s 的大作中提到】
: 你来申请版主吧
G*******s
发帖数: 4956
13
我现在发的很少啊?
你认真好好说,你觉得我每天发多少比较好?

【在 R*o 的大作中提到】
: I don't have time
: but you are the only problematic Calvinist here.
: Seeketernal never bomb here

R*o
发帖数: 3781
14
less than 3 zhuan tie

【在 G*******s 的大作中提到】
: 我现在发的很少啊?
: 你认真好好说,你觉得我每天发多少比较好?

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