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发帖数: 8336 | 1 问题: (A) 阴间与地狱是什么? 它们之间有何不同?
(B)主耶稣在死与复活这段期间去了哪里(阴间或天堂)? 他在那里做什么?
(A.1) 阴间和地狱的定义
要了解阴间和地狱的定义, 我们必须查考在和合本中译作阴间或地狱的主要两个希腊文
字. 在新约中, 这两个字是用来形容一切邪恶和不肯悔改的失丧者将受刑罚之处.
(a) Hadês (音译作“黑底撕”)
Hadês {G:86}[1]在新约中出现10次, 9次译作“阴间”, 1次作“阴府”
. 在字源上, hadês 意谓“看不见”, 用以表明死后灵魂居住的所在(肉眼所“看不见
”之处). 新约希腊文的 hadês 一词与旧约希伯来文的she’ôwl {H:7585}几乎
同义.[2] 两者原来的意义, 都同指一个在幽冥中(伯38:17)的黑暗所在(伯10:21,22).
人不论善恶, 都会往阴间去(诗89:48); 但在新约的恩典时代里, 信主的人(基督徒)死
后, 灵魂却直接上天堂, 与主同在(林后5:8; 腓1:23), 所以没有下到阴间. 灵魂在阴
间里仍有知觉 — 能够对话, 回想, 关心, 并感到痛苦(路16:24,25,28,31, 参结32:21
). 由于 hadês 和 she’ôwl两个字都与死亡有关(创37:35; 箴5:5; 7:27), 它
们也可象征“坟墓”或“死亡”.[3]
在财主和拉撒路的故事中(路16:19-23), 我们留意到财主死后下到阴间(路16:23), 正
如其他一切恶人一样(诗9:17; 伯24:19). 由于旧约指出义人死后也到阴间(例如雅各[
创37:35; 42:38], 也参伯14:13-15), 诗89:48更表示所有人死后灵魂下到阴间, 所以
亚伯拉罕也必在阴间. 路16:26表明在义人和恶人“之间有深渊限定”, 彼此不能通往,
因此我们可以安全及合理地总结: 阴间可分为两个部分(part), 范围(region), 或状
况(condition), 即义人的部分(也称“乐园”[4])和恶人的部分 — 义人得安慰(路16;
25), 恶人受痛苦(路16:24,25). 正如伦敦塔(Tower of London)有两部分 — 皇家宫殿
(royal palace)和国家监狱(state prison), 虽都在同一个塔里, 但这两部分是有天渊
之别.
有学者反对以这段经文作为“阴间有两部分”的根据, 认为这段经文只是比喻, 不是历
史事实. 但这是所有比喻中, 唯一引用真实人名之处. 若只是一个假设, 圣灵倒可用“
义人”一词取代亚伯拉罕, “讨饭的乞丐”一词取代拉撒路这两个专有名词. 此外, 如
果这故事不是事实, 将来有一日, 当人见到亚伯拉罕, 问他是否有说过路16:25-26,29-
31的话语时, 亚伯拉罕岂不是要坦白承认其实他并没说过那些话? 若亚伯拉罕根本没说
过这些话, 主耶稣或圣经却告诉我们他如此说, 那么这岂不是撒谎吗? 既然我们相信主
耶稣和圣经是绝不会撒谎的, 我们就必须相信路16:19-23这段比喻, 是取自真正发生过
的历史事实, 所以26节所说在义人和恶人“之间有深渊限定”, 也必是事实.[5]
(b) Geenna (音译作“革赫拿”)
Geenna {G:1067}是指恶人受永远刑罚的地方. Geenna (或英文称为 Gehenna)原是旧约
希伯来文“欣嫩谷”或“欣嫩子谷”的音译(希伯来: Gay’-Hinnôm或Gay’-bên
-Hinnôm). 这个位于耶路撒冷南面的山谷, 以前是祭偶像的中心. 有人曾在此处
把自己的儿女烧死, 作为祭物献给假神摩洛(代下28:3; 33:6). 约西亚王为了克制拜偶
像的恶习, 便以死人的骨头和耶路撒冷的废物污秽了这地方(王下23:10-14), 这山谷就
变成垃圾场, 成为可憎之地. 由于谷中有火不停燃烧, 欣嫩子谷便代表地狱不灭之火,
焚烧失丧之人. 对于拜偶像的悖逆之人, 此处是神公义审判的象征(耶7:31-34; 32:35)
.[6]
地狱是不信神之人最终的归宿. 圣经用不同的比喻来表达这个地方:
“永火”(太25:41)、“永刑”(太25:46)、“火炉”(太13:42)、“(硫磺的)火湖”(启
19:20: 20:10,14,15; 21:8)、“ 外边的黑暗”(太8:12; 22:13; 25:30)等等. 地狱本
非为人类所预备, 乃是“为魔鬼和他的使者所预备的永火”(太25:41). 恶人在地狱受
苦是永远的(启14:10-11) — “永远沉沦, 离开主的面和他权能的荣光”(帖后1:9);
那里的不死的虫(可9:48), 不灭的火(太3:12; 可9:44,48). 圣经从没表示在地狱受苦
的灵魂, 有机会从中获得释放, 所以天主教所教导的“炼狱”, 或其他“在地狱暂时受
苦”的教义, 都是没有圣经根据的.
其实, 地狱的刑罚和痛苦并不局限在被虫咬, 被火烧等的物质范围之内,
因为事实上, 没有什么情况比永远与神隔离更痛苦, 永远被自己的良心、罪疚和羞耻撕
裂内心更可怕. 地狱就是与神、与自己完全的冲突. 圣经对地狱的描写, 或许用了一些
物质的象征(如虫, 火等)来形容它的痛苦, 但这些象征所能表达的, 却远不如实际情况
的万分之一. 难怪主耶稣在世上时, 论地狱多于论天堂(主耶稣也是把地狱形容得最彻
透的人), 唯恐有人低估了地狱的可怕而不求远离它.
还有另一个在和合本译作“地狱”的希腊文字, 即 tartaroô {G:5020}(音译作“
塔塌辱殴”).这字在新约中只出现一次(彼后2:4). 这是古希腊文中, 形容永远刑罚之
所. 彼后2:4告诉我们, 因犯罪而堕落的天使被扔在 tartaroô , “交在黑暗坑中
, 等候审判”.犹大书6节进一步解释说: “又有不守本位, 离开自己住处的天使, 主用
锁链把他们永远拘留在黑暗里, 等候大日的审判.” 所以这个地方是专门用来拘留犯罪
堕落的天使,[7] 而非人类的灵魂.
(A.2) 阴间和地狱的不同
启20章告诉我们, 在末日白色大宝座的审判时, 阴间要交出其中的死人,
他们要按各人所行的受审判(启20:13), 过后阴间要被扔在火湖里, 这火湖就是第二次
的死(启20:14). 可见阴间( hadês 或 she’ôwl )有如一间拘留所, 是人在死后
灵魂未受审判前被拘留之处. 这等拘留是暂时的, 且有分成义人(得安慰)和恶人(受痛
苦)的部分.[8]
但地狱( Geenna , 或称“火湖”)则有如囚禁犯人的监狱, 是死后的灵魂在白色大宝座
前受审判和定罪后被囚禁之处. 这等囚禁是永远的, 只有不信神的恶人在其中(旧约和
新约的信徒都不会在内). 启示录告诉我们, 在白色大宝座的审判前, 已有三者先被扔
在地狱或火湖里的. 首先是魔鬼的两个使者 — 敌基督(或称“政治的兽”, 启13:1-10
)和假先知(或称“宗教的兽”启13:11-18), 在千禧年(天国时代)前被打入地狱或火湖
里面(启19:20). 接着在千禧年(天国时代)后, 魔鬼也被扔在地狱或火湖里面, 这三者
将在其中昼夜受苦, 直到永远(启20:7,10), 随后才论到创世以来至末日的一切不信神
之人.
(B.1) 主耶稣死与复活之间所去的地方
主耶稣在死与复活之间(三日三夜), 到底去了什么地方? 去那里做什么?
回答这类的问题, 我们必须谨慎, 不要用有限的物质眼光, 来局限不受时空所限的灵界
; 也不要超越圣经所没启示的细节.
笔者不愿过度武断地解释以上两个问题的某些部分, 只按所得的亮光与读者分享.
笔者认为主耶稣是到了阴间, 因为经上记着说: “因你必不将我的灵魂撇在阴间”(徒2
:27; 诗16:10); 彼得较后解释说: “就预先看明这事, 讲论基督复活说, 他的灵魂,
不撇在阴间”(徒2:31). 你不能把某人“撇”(指遗留或抛弃)在某处(例如美国), 除非
你先把他带到那里. 照样, 除非基督先被神带到阴间, 否则他不能向神说: “你必不将
我的灵魂撇在阴间.” “不撇在阴间”是基督死后到达阴间最强的证据. 此外, 主在复
活后向马利亚说: “不要摸我(原文是“不要缠住我”). 因我还没有升上去见我的父”
(约20:17). 这证明在复活之前, 主耶稣没有回到天上. 因此, 比较这两节经文, 我们
可合理地总结 — 在死与复活之间, 主耶稣的灵魂是在阴间里.[9]
有些圣经学者反对这点, 认为主耶稣死与复活之间是在天堂. 他们引证主
耶稣在断气前的话: “父啊, 我将我的灵魂交在你手里”(路23:46); “…便低下头,
将灵魂交付神了”(约19:30).[10] 不过, 主耶稣并不是求父神“接收”他的灵魂到天
上去(参司提反所说的, 徒7:59), 而是将灵魂“交付神的手中”, 表明交托或托付在神
大能的控制, 看管或保守中. 以基督作为儿子和仆人的身份, 交给神控制表明他全面地
顺服; 而站在基督人性的角度, 当时是主极其需要神保守的时刻, 因为他要进入死亡和
阴间里, 即撒但权势的大本营.
此外, 也有人引证主耶稣在十架上, 对信他的强盗说: “今日你要同我在
乐园里了”(路23:43); 由于圣经称第三层天(天堂)为“乐园”(林后12:2,4), 所以他
们认为主耶稣死后到天堂(乐园). 可是有些圣经学者指出, “乐园”一词可用来指过去
曾经在地上的伊甸园(创2:8-15); 也可指在天上的乐园(林后12:4); 或将来在新天新地
里的乐园(比较启2:7; 22:2).[11] 由此可见, 乐园不止一个, 也不限制在天上. 既然
我们相信神于永恒里在天上设立一个乐园, 也曾于过去在地上设立一个乐园, 为何我们
不相信神也会在阴间里设立一个乐园, 作为义人(信他之人)的居所呢? 换言之, 路23:
43的“乐园”就是指阴间里义人的部分而言. 所以“今日你要同我在乐园里了”证明主
耶稣像亚伯拉罕等旧约的圣徒, 死后进入阴间义人的部分或状况.
有些学者虽然不接受以上“乐园”的解法, 但他们却无法合理地否定“撇
在阴间证明到过阴间”的论证. 其中一个重要的解经原则是: “用清楚明朗的经文来解
释含糊不清的经文”. 圣经对于“乐园”的启示确有含糊不清之处(属于隐秘的事, 申
29:29), 但“撇在阴间”(徒2:27,31)是清楚明朗的经文, 所以我们应该接受“撇在阴
间证明到过阴间”的论证, 相信主耶稣在死与复活之间到达阴间.
威斯特(Kenneth S.Wuest)指出, 除了到达阴间, 主耶稣在死与复活之间
也到过 tartaroô (音译作“塔塌辱殴”), 即囚禁堕落天使的监狱(彼后2:4).[12
] 对于他所提出的理由, 请参下文(B.2). 主耶稣在死与复活之间, 到过这两个地方(“
阴间”和“塔塌辱殴”)是有可能的, 因为弗4:9说: “既说升上, 岂不是先降在地下么
?” “地下”原文是 merê (意谓“地方, 部分或方面”), 是复数(所以钦定英译
本[AV]译作复数的parts),[13] 表示主耶稣到达的“地方或部分”超过一个 — 即“阴
间”和“塔塌辱殴”![14]
无论如何, 主耶稣是否到过“塔塌辱殴”, 笔者不愿武断, 这要看我们把彼前3:20的“
监狱的灵”解成堕落天使或挪亚时代不信者的灵魂.
(B.2) 主耶稣死与复活之间所做的事物
主耶稣死与复活之间做些什么? 彼前3:19-20给予我们一些提示. 威斯特(Kenneth S.
Wuest)指出, 主耶稣死后[15]“曾去传道给那些在监狱里的灵[16]听, 就是那从前在挪
亚预备方舟, 神容忍等候的时候, 不信从者(原文无“人”一词)”. “监狱的灵”和“
不信从(者)”可能指创世记6章里“神的儿子” — 犯罪及堕落的天使;[17] 而彼前3:
19的“传道”(原文:‘kerusso’)一词, 原意是“宣布某信息(herald)”. 由于主耶稣
已借死败坏掌死权的魔鬼(来2:14), 所以在死与复活之间, 主耶稣到达“塔塌辱殴”,
向这些背叛的天使(魔鬼的使者们)宣布神已挫败魔鬼的计划和权势, 即“女人的后裔”
(主基督)已伤了蛇的头(创3:15), 荣获全面胜利的信息! 所以彼前3:22(“众天使和有
权柄的”)也把主的胜利与天使相联系(参西2:15).[18] 不过, “监狱的灵”和“不信
从(者)”也可能指挪亚时代不信者之灵魂.[19] 这些不信者在阴间恶人的部分, 而主耶
稣到那里宣布“神的方舟”(指基督)已完成它所预表的救赎大功, 并战胜魔鬼和死亡的
荣耀信息.[20]
另一方面, 侯司特(William Hoste)认为主耶稣复活时, 他“带领被掳者”升上高天(弗
3:8),[21] 即释放旧约的圣徒, 脱离被困于阴间乐园的状况, 把他们领到天上的乐园.[
22] 《司可福圣经助读本》(Scofield Reference Bible)也暗示主下到阴间, 把阴间乐
园中的人带来, 与他一同在灵里凯旋地进入天堂.
因此, 我们可以如此总结: 主在死与复活之间肯定到过阴间, 也可能到过“塔塌辱殴”
; 至于他在那里做些什么? 有几个可能: (1)若“监狱的灵”指堕落天使, 他便是到“
塔塌辱殴”, 向神的仇敌(魔鬼和他的使者)宣告胜利; (2)若“监狱的灵”指 挪亚时代
不信者之灵魂, 他便是到阴间恶人的部分,[23] 向他们宣告救赎大功的完成. 此外, 还
有一个很可能的事, 就是主到“阴间”为要把旧约圣徒(从亚当开始, 至到主死之时所
有得救的人)带到天上. 邦侯斯(Donald Barnhouse)贴切地说明这点: “当主耶稣升上
高天的时候, 他使阴间的乐园里空无一人, 因为他把他们一起带到神的面前. 被魔鬼掳
去之人, 又被主掳走… 从那时起, 凡信主耶稣的人, 就不再与主分离, 阴间的权柄,
再也不能胜过任何信主的人.”[24]
http://www.malaccagospelhall.org.my/bqa/bqa20.htm | s**i
发帖数: 4448 | 2 这个和毛语录一样，挑挑拣拣，什么样的解经法都可以自圆其说。 | n********n
发帖数: 8336 | 3 问题: (A) 阴间与地狱是什么? 它们之间有何不同?
(B)主耶稣在死与复活这段期间去了哪里(阴间或天堂)? 他在那里做什么?
(A.1) 阴间和地狱的定义
要了解阴间和地狱的定义, 我们必须查考在和合本中译作阴间或地狱的主要两个希腊文
字. 在新约中, 这两个字是用来形容一切邪恶和不肯悔改的失丧者将受刑罚之处.
(a) Hadês (音译作“黑底撕”)
Hadês {G:86}[1]在新约中出现10次, 9次译作“阴间”, 1次作“阴府”
. 在字源上, hadês 意谓“看不见”, 用以表明死后灵魂居住的所在(肉眼所“看不见
”之处). 新约希腊文的 hadês 一词与旧约希伯来文的she’ôwl {H:7585}几乎
同义.[2] 两者原来的意义, 都同指一个在幽冥中(伯38:17)的黑暗所在(伯10:21,22).
人不论善恶, 都会往阴间去(诗89:48); 但在新约的恩典时代里, 信主的人(基督徒)死
后, 灵魂却直接上天堂, 与主同在(林后5:8; 腓1:23), 所以没有下到阴间. 灵魂在阴
间里仍有知觉 — 能够对话, 回想, 关心, 并感到痛苦(路16:24,25,28,31, 参结32:21
). 由于 hadês 和 she’ôwl两个字都与死亡有关(创37:35; 箴5:5; 7:27), 它
们也可象征“坟墓”或“死亡”.[3]
在财主和拉撒路的故事中(路16:19-23), 我们留意到财主死后下到阴间(路16:23), 正
如其他一切恶人一样(诗9:17; 伯24:19). 由于旧约指出义人死后也到阴间(例如雅各[
创37:35; 42:38], 也参伯14:13-15), 诗89:48更表示所有人死后灵魂下到阴间, 所以
亚伯拉罕也必在阴间. 路16:26表明在义人和恶人“之间有深渊限定”, 彼此不能通往,
因此我们可以安全及合理地总结: 阴间可分为两个部分(part), 范围(region), 或状
况(condition), 即义人的部分(也称“乐园”[4])和恶人的部分 — 义人得安慰(路16;
25), 恶人受痛苦(路16:24,25). 正如伦敦塔(Tower of London)有两部分 — 皇家宫殿
(royal palace)和国家监狱(state prison), 虽都在同一个塔里, 但这两部分是有天渊
之别.
有学者反对以这段经文作为“阴间有两部分”的根据, 认为这段经文只是比喻, 不是历
史事实. 但这是所有比喻中, 唯一引用真实人名之处. 若只是一个假设, 圣灵倒可用“
义人”一词取代亚伯拉罕, “讨饭的乞丐”一词取代拉撒路这两个专有名词. 此外, 如
果这故事不是事实, 将来有一日, 当人见到亚伯拉罕, 问他是否有说过路16:25-26,29-
31的话语时, 亚伯拉罕岂不是要坦白承认其实他并没说过那些话? 若亚伯拉罕根本没说
过这些话, 主耶稣或圣经却告诉我们他如此说, 那么这岂不是撒谎吗? 既然我们相信主
耶稣和圣经是绝不会撒谎的, 我们就必须相信路16:19-23这段比喻, 是取自真正发生过
的历史事实, 所以26节所说在义人和恶人“之间有深渊限定”, 也必是事实.[5]
(b) Geenna (音译作“革赫拿”)
Geenna {G:1067}是指恶人受永远刑罚的地方. Geenna (或英文称为 Gehenna)原是旧约
希伯来文“欣嫩谷”或“欣嫩子谷”的音译(希伯来: Gay’-Hinnôm或Gay’-bên
-Hinnôm). 这个位于耶路撒冷南面的山谷, 以前是祭偶像的中心. 有人曾在此处
把自己的儿女烧死, 作为祭物献给假神摩洛(代下28:3; 33:6). 约西亚王为了克制拜偶
像的恶习, 便以死人的骨头和耶路撒冷的废物污秽了这地方(王下23:10-14), 这山谷就
变成垃圾场, 成为可憎之地. 由于谷中有火不停燃烧, 欣嫩子谷便代表地狱不灭之火,
焚烧失丧之人. 对于拜偶像的悖逆之人, 此处是神公义审判的象征(耶7:31-34; 32:35)
.[6]
地狱是不信神之人最终的归宿. 圣经用不同的比喻来表达这个地方:
“永火”(太25:41)、“永刑”(太25:46)、“火炉”(太13:42)、“(硫磺的)火湖”(启
19:20: 20:10,14,15; 21:8)、“ 外边的黑暗”(太8:12; 22:13; 25:30)等等. 地狱本
非为人类所预备, 乃是“为魔鬼和他的使者所预备的永火”(太25:41). 恶人在地狱受
苦是永远的(启14:10-11) — “永远沉沦, 离开主的面和他权能的荣光”(帖后1:9);
那里的不死的虫(可9:48), 不灭的火(太3:12; 可9:44,48). 圣经从没表示在地狱受苦
的灵魂, 有机会从中获得释放, 所以天主教所教导的“炼狱”, 或其他“在地狱暂时受
苦”的教义, 都是没有圣经根据的.
其实, 地狱的刑罚和痛苦并不局限在被虫咬, 被火烧等的物质范围之内,
因为事实上, 没有什么情况比永远与神隔离更痛苦, 永远被自己的良心、罪疚和羞耻撕
裂内心更可怕. 地狱就是与神、与自己完全的冲突. 圣经对地狱的描写, 或许用了一些
物质的象征(如虫, 火等)来形容它的痛苦, 但这些象征所能表达的, 却远不如实际情况
的万分之一. 难怪主耶稣在世上时, 论地狱多于论天堂(主耶稣也是把地狱形容得最彻
透的人), 唯恐有人低估了地狱的可怕而不求远离它.
还有另一个在和合本译作“地狱”的希腊文字, 即 tartaroô {G:5020}(音译作“
塔塌辱殴”).这字在新约中只出现一次(彼后2:4). 这是古希腊文中, 形容永远刑罚之
所. 彼后2:4告诉我们, 因犯罪而堕落的天使被扔在 tartaroô , “交在黑暗坑中
, 等候审判”.犹大书6节进一步解释说: “又有不守本位, 离开自己住处的天使, 主用
锁链把他们永远拘留在黑暗里, 等候大日的审判.” 所以这个地方是专门用来拘留犯罪
堕落的天使,[7] 而非人类的灵魂.
(A.2) 阴间和地狱的不同
启20章告诉我们, 在末日白色大宝座的审判时, 阴间要交出其中的死人,
他们要按各人所行的受审判(启20:13), 过后阴间要被扔在火湖里, 这火湖就是第二次
的死(启20:14). 可见阴间( hadês 或 she’ôwl )有如一间拘留所, 是人在死后
灵魂未受审判前被拘留之处. 这等拘留是暂时的, 且有分成义人(得安慰)和恶人(受痛
苦)的部分.[8]
但地狱( Geenna , 或称“火湖”)则有如囚禁犯人的监狱, 是死后的灵魂在白色大宝座
前受审判和定罪后被囚禁之处. 这等囚禁是永远的, 只有不信神的恶人在其中(旧约和
新约的信徒都不会在内). 启示录告诉我们, 在白色大宝座的审判前, 已有三者先被扔
在地狱或火湖里的. 首先是魔鬼的两个使者 — 敌基督(或称“政治的兽”, 启13:1-10
)和假先知(或称“宗教的兽”启13:11-18), 在千禧年(天国时代)前被打入地狱或火湖
里面(启19:20). 接着在千禧年(天国时代)后, 魔鬼也被扔在地狱或火湖里面, 这三者
将在其中昼夜受苦, 直到永远(启20:7,10), 随后才论到创世以来至末日的一切不信神
之人.
(B.1) 主耶稣死与复活之间所去的地方
主耶稣在死与复活之间(三日三夜), 到底去了什么地方? 去那里做什么?
回答这类的问题, 我们必须谨慎, 不要用有限的物质眼光, 来局限不受时空所限的灵界
; 也不要超越圣经所没启示的细节.
笔者不愿过度武断地解释以上两个问题的某些部分, 只按所得的亮光与读者分享.
笔者认为主耶稣是到了阴间, 因为经上记着说: “因你必不将我的灵魂撇在阴间”(徒2
:27; 诗16:10); 彼得较后解释说: “就预先看明这事, 讲论基督复活说, 他的灵魂,
不撇在阴间”(徒2:31). 你不能把某人“撇”(指遗留或抛弃)在某处(例如美国), 除非
你先把他带到那里. 照样, 除非基督先被神带到阴间, 否则他不能向神说: “你必不将
我的灵魂撇在阴间.” “不撇在阴间”是基督死后到达阴间最强的证据. 此外, 主在复
活后向马利亚说: “不要摸我(原文是“不要缠住我”). 因我还没有升上去见我的父”
(约20:17). 这证明在复活之前, 主耶稣没有回到天上. 因此, 比较这两节经文, 我们
可合理地总结 — 在死与复活之间, 主耶稣的灵魂是在阴间里.[9]
有些圣经学者反对这点, 认为主耶稣死与复活之间是在天堂. 他们引证主
耶稣在断气前的话: “父啊, 我将我的灵魂交在你手里”(路23:46); “…便低下头,
将灵魂交付神了”(约19:30).[10] 不过, 主耶稣并不是求父神“接收”他的灵魂到天
上去(参司提反所说的, 徒7:59), 而是将灵魂“交付神的手中”, 表明交托或托付在神
大能的控制, 看管或保守中. 以基督作为儿子和仆人的身份, 交给神控制表明他全面地
顺服; 而站在基督人性的角度, 当时是主极其需要神保守的时刻, 因为他要进入死亡和
阴间里, 即撒但权势的大本营.
此外, 也有人引证主耶稣在十架上, 对信他的强盗说: “今日你要同我在
乐园里了”(路23:43); 由于圣经称第三层天(天堂)为“乐园”(林后12:2,4), 所以他
们认为主耶稣死后到天堂(乐园). 可是有些圣经学者指出, “乐园”一词可用来指过去
曾经在地上的伊甸园(创2:8-15); 也可指在天上的乐园(林后12:4); 或将来在新天新地
里的乐园(比较启2:7; 22:2).[11] 由此可见, 乐园不止一个, 也不限制在天上. 既然
我们相信神于永恒里在天上设立一个乐园, 也曾于过去在地上设立一个乐园, 为何我们
不相信神也会在阴间里设立一个乐园, 作为义人(信他之人)的居所呢? 换言之, 路23:
43的“乐园”就是指阴间里义人的部分而言. 所以“今日你要同我在乐园里了”证明主
耶稣像亚伯拉罕等旧约的圣徒, 死后进入阴间义人的部分或状况.
有些学者虽然不接受以上“乐园”的解法, 但他们却无法合理地否定“撇
在阴间证明到过阴间”的论证. 其中一个重要的解经原则是: “用清楚明朗的经文来解
释含糊不清的经文”. 圣经对于“乐园”的启示确有含糊不清之处(属于隐秘的事, 申
29:29), 但“撇在阴间”(徒2:27,31)是清楚明朗的经文, 所以我们应该接受“撇在阴
间证明到过阴间”的论证, 相信主耶稣在死与复活之间到达阴间.
威斯特(Kenneth S.Wuest)指出, 除了到达阴间, 主耶稣在死与复活之间
也到过 tartaroô (音译作“塔塌辱殴”), 即囚禁堕落天使的监狱(彼后2:4).[12
] 对于他所提出的理由, 请参下文(B.2). 主耶稣在死与复活之间, 到过这两个地方(“
阴间”和“塔塌辱殴”)是有可能的, 因为弗4:9说: “既说升上, 岂不是先降在地下么
?” “地下”原文是 merê (意谓“地方, 部分或方面”), 是复数(所以钦定英译
本[AV]译作复数的parts),[13] 表示主耶稣到达的“地方或部分”超过一个 — 即“阴
间”和“塔塌辱殴”![14]
无论如何, 主耶稣是否到过“塔塌辱殴”, 笔者不愿武断, 这要看我们把彼前3:20的“
监狱的灵”解成堕落天使或挪亚时代不信者的灵魂.
(B.2) 主耶稣死与复活之间所做的事物
主耶稣死与复活之间做些什么? 彼前3:19-20给予我们一些提示. 威斯特(Kenneth S.
Wuest)指出, 主耶稣死后[15]“曾去传道给那些在监狱里的灵[16]听, 就是那从前在挪
亚预备方舟, 神容忍等候的时候, 不信从者(原文无“人”一词)”. “监狱的灵”和“
不信从(者)”可能指创世记6章里“神的儿子” — 犯罪及堕落的天使;[17] 而彼前3:
19的“传道”(原文:‘kerusso’)一词, 原意是“宣布某信息(herald)”. 由于主耶稣
已借死败坏掌死权的魔鬼(来2:14), 所以在死与复活之间, 主耶稣到达“塔塌辱殴”,
向这些背叛的天使(魔鬼的使者们)宣布神已挫败魔鬼的计划和权势, 即“女人的后裔”
(主基督)已伤了蛇的头(创3:15), 荣获全面胜利的信息! 所以彼前3:22(“众天使和有
权柄的”)也把主的胜利与天使相联系(参西2:15).[18] 不过, “监狱的灵”和“不信
从(者)”也可能指挪亚时代不信者之灵魂.[19] 这些不信者在阴间恶人的部分, 而主耶
稣到那里宣布“神的方舟”(指基督)已完成它所预表的救赎大功, 并战胜魔鬼和死亡的
荣耀信息.[20]
另一方面, 侯司特(William Hoste)认为主耶稣复活时, 他“带领被掳者”升上高天(弗
3:8),[21] 即释放旧约的圣徒, 脱离被困于阴间乐园的状况, 把他们领到天上的乐园.[
22] 《司可福圣经助读本》(Scofield Reference Bible)也暗示主下到阴间, 把阴间乐
园中的人带来, 与他一同在灵里凯旋地进入天堂.
因此, 我们可以如此总结: 主在死与复活之间肯定到过阴间, 也可能到过“塔塌辱殴”
; 至于他在那里做些什么? 有几个可能: (1)若“监狱的灵”指堕落天使, 他便是到“
塔塌辱殴”, 向神的仇敌(魔鬼和他的使者)宣告胜利; (2)若“监狱的灵”指 挪亚时代
不信者之灵魂, 他便是到阴间恶人的部分,[23] 向他们宣告救赎大功的完成. 此外, 还
有一个很可能的事, 就是主到“阴间”为要把旧约圣徒(从亚当开始, 至到主死之时所
有得救的人)带到天上. 邦侯斯(Donald Barnhouse)贴切地说明这点: “当主耶稣升上
高天的时候, 他使阴间的乐园里空无一人, 因为他把他们一起带到神的面前. 被魔鬼掳
去之人, 又被主掳走… 从那时起, 凡信主耶稣的人, 就不再与主分离, 阴间的权柄,
再也不能胜过任何信主的人.”[24]
http://www.malaccagospelhall.org.my/bqa/bqa20.htm | s**i
发帖数: 4448 | 4 这个和毛语录一样，挑挑拣拣，什么样的解经法都可以自圆其说。 | n********n
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