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Military版 - 刘擎:爱国是如何成为一种“美德”的?
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文章来源: 瞭望智库 于 2020-04-24 00:41:27 - 新闻取自各大新闻媒体,新闻内容并
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华东师范大学政治学系教授刘擎
多年前的一名学生毕业后到中学任教,最近刚担任高一年级的班主任,兴致勃勃地组织
学生搞演讲比赛。班上的文艺委员夺冠呼声最高,她以爱国主义为题,赞颂祖国的悠久
文明、大好河山、历代的杰出人物和当今的伟大成就,最后抒发感慨:“爱国是我们情
不自禁的激情,是一种高尚的美德⋯⋯我们从小就应当培养爱国主义的情操
,为祖国奉献自己的青春。”她的演讲观点鲜明,语言流畅,感情饱满。特别是这位女
生外形清秀,声音甜美,很具有感染力,赢得大家一片掌声。
可是“事故”发生了。班上有位被大家戏称为“小哲人”的同学不合时宜地表达了异议
:“这篇演讲思路挺乱的。”班主任耐心询问,乱在哪里?
小哲人随即提出了三点质疑:
首先,“情不自禁的激情”就是本能,而本能大多称不上是美德。饿了,就情不自禁想
要吃饭;遇到漂亮女生,会情不自禁地多看几眼,这算是美德吗?
其次,既然爱国是情不自禁的本能,放任就是了,何必还要从小培养?这到底是要闹哪
样?
最后,爱国是因为祖国有伟大的历史和功绩吗?那么假设你不幸生在没那么伟大的国家
,你是不是还会爱国?是不是会更爱别的更伟大的国家?中国周边许多小国家的国民,
是不是应该更爱中国才对呢?
这三个问题一下子让现场陷入混乱。秀气的文艺委员深受打击,委屈得差点哭出来。一
位男生出来打抱不平,反问小哲人:那你到底是什么意思?难道我们不应该提倡爱国主
义吗?你到底爱不爱国?小哲人应答说:这事儿我早就想过。爱自己的国家就是因为偏
爱自己,这是一种自私的本能,算不上什么美德。“我当然爱国,因为我自私。爱国不
必说得那么玄,也不用那么装。”
年轻的班主任遇到了麻烦。他不能接受将爱国贬低为自私,也不喜欢小哲人那种轻慢的
态度,但一时间又难以给出有力的反驳。于是,他想求助昔日的老师来救援解围。实际
上,班级活动的这一幕也是公共辩论的一个缩影。对这些问题很难给出圆满周全的回答
,我只是勉力对相关的争论做些澄清和梳理。
爱国与自私
要对爱国主义作出严格的界定并不容易,其中“祖国”的概念就相当复杂,可能同时涉
及地理、种族、族裔、民族、语言、文化、历史和政治的多重维度。爱国主义也由此衍
生出多种不同的版本,并且常常与民族主义的概念相互纠缠。但在一般意义上,爱国主
义的主要内涵包括:对自己国家特殊的爱和认同,对这个国家及其同胞之福祉的特殊关
切,也常常引申出为祖国的利益和兴盛而奉献的意愿。
对爱国主义的评价始终充满分歧。比如,俄国大文豪托尔斯泰认为,爱国主义既是愚昧
的,也是不道德的。每个爱国者都相信自己的国家是世界上最伟大和最美好的,但这显
然不是事实,因此爱国的激情源自一种愚昧而错误的认知。
同时,爱国主义者往往将本国的利益奉为最高目标,不惜以别国的损失为代价来促进本
国的利益,甚至可以不择手段(包括战争),这在道德上与“己所不欲勿施于人”的道
德准则相冲突。也有不少论者指出,爱国者常常列举祖国的种种卓越之处,这似乎表明
爱国有其“客观的”理据,源自祖国的优异品质。但实际上爱国情感并不依赖于祖国的
客观品质(比如繁荣和富强),因为即便承认有别的国家更为卓越(比如更加繁荣富强
),爱国者也不会因此而“移情别恋”。
在根本上,对祖国的爱不是“对象品质依赖”的,而是“自我身份依赖”的,爱是因为
这个国家(也只有这个国家)包含着“我”,这是“我的国家”(无论她好坏)。因此
,爱国主义在本质上是以自我为中心的情感。在我们通常的道德感中,“利他主义”比
“利己主义”更为高尚。若是将爱国主义视为“自爱”或“利己”的衍生物,那么它在
道德上至少是可疑的。所以有人断言,爱国在本质上是自私的,虽然难以抑制和消除,
但并不是一种值得标举的美德。
然而,将爱国等同于自私或利己主义的论断未免过于草率,也很难令爱国者信服,因为
这种论断忽视了两者之间的重要差别。
首先,利己主义指向个体的自我,而爱国的对象是一个共同体,后者可能蕴含着(前者
不具有的)关怀和奉献等利他主义的品格。
其次,利己主义的道德疑点在于“损人利己”,在于不公正地对待他人(比如将别人完
全当作实现自己目标的手段),而爱国主义并不一定要取“损别国而利本国”的方式。
自爱本身在道德上是中性的。
如果只是因为爱的对象中包含了“我自己”就要受到道德责难,那么我们对自己所属的
家庭、社区、城市和族群的爱都无法豁免,甚至对人类和对地球的爱也是如此——爱人
类,是因为我是人类的一员,爱地球(包括自然和动物),是因为我是地球上的物种之
一。这样宽泛的指控不具有差异化的针对性,也就失去了道德评价的有效性。
由此看来,道德评价的要点不在于是否自爱,而在于如何自爱。所有的爱国主义可能都
是自爱的衍生物,但是自爱的方式相当不同,也就形成了不同类型的爱国主义。仇外的
、极端排斥性的“爱国主义”以类似损人利己的方式来爱国,很难在道德上得到辩护。
而温和理性的爱国主义主张所有国家之间的平等尊重、互利互惠,完全可能与普遍的道
德原则相兼容。
但问题是,爱国毕竟意味着一种“偏爱”。一个爱国主义者若是能一视同仁地对待祖国
和别国,能对本国同胞与其他国家的人民怀有同样的关切与忠诚,那么他就变成了一个
世界主义者,不再具备爱国主义的界定性特征。因此有人认为,爱国主义在道德上总是
危险的,必须予以节制和修正。
针对这种观点,政治哲学家沃尔泽曾以父母对子女之爱来作对照分析,相当具有启发性
。父母对自己的子女几乎都有情不自禁的爱,是一种近乎本能的、非理性的偏爱。但这
本身并不构成我们反对父母之爱的道德理由。
我们完全可以想象这样一种情景:父母渴望对自己的孩子予以“特殊的”(超出对其他
孩子的)关心和照顾,但同时能“以己度人”,理解其他孩子的父母也具有这种偏爱倾
向。
因此,他们承认自己的孩子应该和其他所有孩子一样服从公平的程序(比如,学校评分
、大学录取或公务员考试方面的程序)。通情达理的父母甚至会督促自己的孩子尊重他
人,服从公平的程序。在这种情景中,非理性的偏爱与公平的道德原则完全可以兼容。
同样,爱国主义即便是一种自爱的衍生物,也未必要走向极端的排他性。对祖国的热爱
与忠诚也完全可能与国际正义的原则共存。无论是对于个人、家庭还是国家,在道德上
可谴责的不是自爱本身,而是损人利己。因此,笼统地反对和支持爱国主义都缺乏充分
的理据,我们需要鉴别不同形态的爱国主义,相应做出差异化的道德评价。
爱与批判性的忠诚
爱是一种情感,包含着关怀、忠诚与奉献这些值得称道的品质。但什么是爱呢?仍然以
父母对子女的爱来类比。父母若是无保留地满足孩子的所有欲求、无条件地支持孩子的
一切言行,通常会被看作“溺爱”,甚至人们会说这不是“真正的爱”,因为这最终会
害了孩子。
的确,有人倾向于将爱描述为纯粹盲目的、完全非理性的、无需任何理由的狂热激情,
但这是一种过度“文艺化”的表述,或许有助于探究人性深渊的幽暗之处,却是一种错
误的认知,源自情感与理性极端对立的二元论,也无从揭示人类关系的真相。在宽泛的
意义上说,所有可持存的亲密关系都无法排除理性、判断和反思的维度。
与父母之爱相比,爱国主义更有可能容纳理性判断的维度。因为国家并不具有像家庭(
以及宗族、部落、村落、地方社区甚至城市)那样的经验具体性和直接可感性。人们对
国家观念的理解,以及对国家的认同感与归属感,都不是“现成的”而是“养成的”。
因此,爱国并非一种“自然的本能”,而是需要通过教育来培养的情感。教育是一种话
语(论述)依赖的活动,也就无法排斥论述的内在要求:理由与判断。在此意义上,“
爱国不需要理由”是一种非常可疑的说辞。许多思想家主张,爱国主义的忠诚应当包含
批判性的维度。
著名哲学家麦金泰尔在《爱国主义是一种美德吗?》的著名演讲中,为爱国主义作出了
道德辩护。作为社群主义者,他主张国家的某些实践和规划(其广泛的利益)是不可质
疑的,甚至承认,在有些情况下爱国主义支持和效力的某种事业“可能并不符合人类的
最佳利益”。但他仍然指出,爱国者所忠诚的对象并不是国家权力的现状,而是“被想
象为一种规划”的国家。一个人可以“以国家真正的品格、历史和渴望的名义来反对其
政府”。
晚近出现的两种理论,更强调“批判性忠诚”的重要性。维罗里的“共和主义的爱国主
义”认为,爱国所忠诚的“祖国”不是一个出生地,也非现存的政治制度,而是一个符
合公民自由理想和共同自由(正义)的共和国。在此意义上,当现存的政体背叛了自由
与正义的理想(例如法西斯时期的意大利),就不再是属于我的祖国。
而哈贝马斯与米勒等人则主张,爱国主义不是一种现成的、凝固的“认同”,而是由公
民通过民主实践不断塑造的,其根本理念是“个体相互承认彼此是自由和平等的”,由
此寻求彼此可接受的理据,回答“如何一起生活”这一问题。这两种理论都突出了爱国
精神的政治特征——“爱国”的忠诚是指向一个自由与正义的政治共同体。在此,祖国
不是“自然的”国度,而是一个“未竟的理想”。
由此,我们不难理解,在越战和伊拉克战争时期,美国有许多反战人士都以爱国者自居
,而现在有不少知识分子甚至将“叛国者”斯诺登标举为“真正的爱国者”。也只有在
类似的意义上,早年许多为反抗国民党专制统治而斗争的中国人被称作“爱国民主人士
”,才是恰如其分的。
D***I
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