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发帖数: 787 | 1 在哲学和社会学上，普世价值意思是一些数量有限的，所有人都应认同的观念的集合。一般内容有：
人类应追求长远和短期兼顾的安全、进步、快乐、自由、法制、公正、人权、民主、合法地新建和发展党派团体和宗教组织、合法适度地方自治、高效率和效果、节约、环境保护、适度博爱和互助、合作、善良、仁慈、宽容、和平、讲信用、对话讲逻辑、君子爱财取之有道，防止不顾他人和整体利益的极端自私行为。
西方发达国家用普世价值观保持人类各宗教、组织、国家、地区、意识形态、政治党派之间在道德底线上的统一，以提前避免人类过度分裂、斗争。
普世价值观也是一种世界观。在哲学上，普世价值指一些有限的、所有人类都认同的观念集合在一起。这种价值观的根本在于对人性的思考。普世价值观认为，我们要真正地认识到人类的根本属性，尊重人性的自然规律，然后采用理性思考的方式，建立起人和人、国家和国家相处的办法。普世价值不分地域，超越宗教、国家、民族。任何一个自诩文明社会的人类，只要本于良知与理性皆认同之价值、理念。简言之，普世价值就是人类创造的、千百年来经过沉淀扬弃而升华的、全世界普遍适用的、造福于人类社会的、最好的价值。普世价值大体指人权天赋，生来自由，民主权力一类的东西。它们的本质、意义和重要性应该是超越人的意识形态和观念斗争的，应该是放之四海而皆准的自然的非人为定义的真理。
基于“人性本私，善恶并存”这一客观事实，为制约人性之恶、保障所有人的基本人权，由宗教信仰中的道德标准经弱化后，形成了一个适应世俗社会的价值体系，即普世价值。可以把普世价值看做是道德底线，以及衡量是非善恶的最低标准。通俗的讲，普世价值就是把“保障所有人的基本人权”作为社会底线和国民共识。
人性永恒不变，故普世价值亦恒定不变。它不是谁能够定义的，谁也不能赋予它新的含义，也不存在什么旧的版本，更没有什么“西方普世”与“中国普世”之分。人性是人类的共同属性，故普世价值适用于全人类，它超越地域、民族、种族、文化、时空、社会制度。
普世价值由三个基本原则组成：平等、正义、自由。平等不是指利益的绝对平均，他是指竞争机会的均衡和基本人权的对等，简单说就是不能有特权，就是在规则和法律面前人人平等。正义即善良，即发扬人性之善，抑制人性之恶。更通俗的讲，正义就是善有善报恶有恶报。澄清事实，还原真相，惩恶扬善，就是维护正义。自由有两层含义，一是指人的基本权利和自由意志；二是指我们每个人，必须要学会约束自己的行为以及承担必要的责任，以便不妨碍他人的自由意志和固有权利，不违背公平正义的大原则。目前，人类唯一能够保证公平正义的制度方式就是民主制度，民主制度的核心就是一人一票和司法独立。
普世价值观的核心基石就是人人生而平等。
在当今中国，普世价值观遭遇到特权阶层的强烈抵制。那是因为他们信奉丛林准则：大鱼吃小鱼，小鱼吃虾米。他们认为“人人生而平等”是荒唐可笑的。他们信奉“龙生龙，凤生凤，老鼠的儿子会打洞”的血统世袭准则，红色家族就应该代代相传，乃至于永远。这就是典型的“社会达尔文主义”。在特权阶层的眼里和灵魂深处，人类社会就是动物世界，占统治地位的永远应该是老虎和狮子。
社会达尔文主义曾被其拥护者用来为社会不平等、种族主义和强权正名，理由是赫伯特·斯宾塞所说的“适者生存”。至此，赫伯特·斯宾塞对社会和道德机制进化的理解被异化为与其哲学思想相对立的东西。社会达尔文主义本身并不是一种政治倾向。有的社会达尔文主义者用这一思想说明社会进步和变革的不可避免，也有的社会达尔文主义者认为人类的退化不可避免。社会达尔文主义和进化论一样，经常被卷入关于优生学的争论。
社会达尔文主义的核心是“适者生存”。比方说，你生活在一个邪恶的社会，为了生存下去，你必须变得十分邪恶才行。这样的社会就一定会陷入“群体比恶”的恶性循环，最后的结局就是整个社会的崩溃，然后从零开始。
中国流行的所谓“猫论”就是典型的社会达尔文主义的翻版。在猫论主导之下，没有人性底线，没有道德底线，没有法律底线，诚信被彻底粉粹，契约精神荡然无存。“只要能赚钱，一切给方便”，像这样的赤裸裸的邪恶理念竟然成为政府的冠冕堂皇的施政口号。猫论主导下的中国，两极分化极其严重，贪污腐化令全世界瞠目结舌，社会矛盾空前激化，社会资源因为掠夺性开采被毁灭殆尽，人类赖以生存的清洁水源和清新空气竟然被极度污染。中国民族已经到了最危险的时刻。
被社会达尔文主义笼罩的社会是阴暗的、潮湿的、残忍的、绝望的，唯有普世价值的阳光能够带来春天般的温暖，能够驱散黑暗和绝望。
让我们张开双臂拥抱普世价值吧！ |
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