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ChinaNews版 - 中国人为什么不一样 信源:龙应台博客|编辑:2012-02-02| 网址:http://www.popyard.org 抄送朋友|打印保留 【八阕】一个劳动人民群众喜闻乐见的好地方:htt
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中国人为什么不一样
把文化简化、两极化,是挺有用的。它能够清楚地分出“非我族类”,而异我之分又满
足了人类天性需要的自我定位与安全感。对于统治者而言,它又是一个可以巩固政权的
便利工具。步骤一,他按照自己统治所需来定义什么是“民族传统”、“固有文化”。
步骤二,将敌对的文化定义为相反的另一极。步骤三,将他所定义的“民族传统”、“
固有文化”与“爱国”画上等号。这么一来,任何对他的统治有所贺疑的人都成了“叛
国者”,他可以轻易地镇压消灭,往往还得到人民的支持,以“爱国”之名。
中国人究竟有多么不一样?加州学者张隆溪曾经用了一个例子:小说家波赫士为了彰显
中国人的“不一样”,说他在一部中国百科全书里读到中国人对“动物”是这样进行分
类的:
一、属于天子的动物,二、经过防腐处理的动物,三、已经驯服的,四、乳猪,五、会
尖叫的,六、寓言动物,七、无主的狗,八、属于此类的……,十一、用骆驼细毛可画
出的,十二、以此类推,十三、打翻了水瓶的,十四、远观貌似苍蝇的。
波赫士当然是天花乱坠,旨在嘲弄,但傅科却正经八百地去解读波赫士的玩笑。他说,
中国人这样“不一样”的思维方式显示出“在地球的另一端有一个文化,这个文化专注
于空间秩序;对于事物的复杂性的理解,以我们的归类思维方式,与他们是完全无法进
行命名、讨论、思考的。”
中国人的“非逻辑”思维在中国哲学家圈内也是一个争论已久的题目;梁漱冥就曾经强
调过中国人重玄学的直观思维。但是波赫士的“百科全书”如此荒谬而竟有人上当,表
示“中国人不一样”这个认定在欧洲是如何的根深蒂固。这种认定在的通俗文化里也非
常普遍。
德国南部有个旅游景点,叫“欧州乐园”,有“小意大利”、“小瑞士”、“小法国”
等。每个小国里都有鲜花怒放的庭园、雅致的小桥流水。带着民族风味的房子漆着明亮
的彩色,童话中的公主和小矮人随着甜美的音乐向游客微笑、点头。
乐园中唯一不属于欧州的国度叫做“巴塔维亚之屋”(巴塔维亚是雅加达旧称)。这个
亚州小国嘛,就在一个乌七八黑的水流通道里,阴森森的。游客坐在小船上,看见的是
头戴斗笠、蓄山羊胡的蜡制中国人。怪模怪样的亭台楼阁;鳄鱼埋伏水中,长蛇盘身树
干对游人丝丝吐信。失火的房子里,一个黄种人强盗高举着尖刀正追杀一个嘶喊的妇女。
“欧州乐园”所推出的亚洲图像使我想起英国作家德昆西的名著“一个鸦片鬼的忏悔”
。“忏悔”中当年最脍炙人口的段落是他对自己梦魇的描述。德昆西的梦魇有一个不断
重复浮现的主题:“属于亚洲的种种最恐怖的酷刑和意象。”誓如“在中国和印度最常
见的热带动物──飞禽猛兽、爬虫、奇花异木”,都以最可怕的形象出现。鳄鱼追咬不
放,他逃进“一间中国房子里,里头藤制桌椅的脚突然活动起来;鳄鱼那令人恶心的头
和邪恶的眼盯着我看。”
但他的孩子将他吵醒,他看见孩子“天真”的、“属于人类”的脸庞时,不禁泪下。
“欧州乐园”所反映的不过是德昆西对欧亚文化差异成见的翻版──欧洲是光明的、理
性的、愉悦无邪而安全的,亚洲则是阴森的、非理性的、神秘诧异而危险的。可叹的是
,从德昆西到“欧州乐园”,人类已经走了一百五十年的时光!
欧洲人固执地继续相信“中国人不一样”当然有许多复杂的原因,其中之一可能是人们
对异国风情有一种自然的向往;神秘而又危险的异国风情较之一般的异国风情又更有刺
激性。没有了阴森恐怖的“巴塔维亚之屋”,“欧州乐园”岂不太无聊了?
两极化的东西文化
中国人对西方人自然也有难以打破的成见。在义和团的年代,许许多多的中国农民深信
传教士会拐骗小孩,然后在教堂地窖里挖出小孩的眼珠。到一百年后的今天,仍旧有不
少人相信中国人和西方人从人性基本上就完全不同。一九九七年十一月的上海大报就刊
了这么一篇文章:
“中国人深谙兵法,但崇尚和平;我们参战是出于自卫,洋人则爱挑衅、好杀戮及侵略。
中国人出口他们认为最好的东西;洋人出口最能获利的东西。
中国人的疆界由民族融合而定;洋人疆界倚靠刺刀和马靴。
中国人讲义,洋人讲利。
中国人教导子女知足,洋人教导子女要求更多。”
黑白二分、简化到这个程度的思考在这里是无须详论的,但是同样简约制式的思考方式
却也同时是许多亚洲领袖津津乐道的所谓“亚洲价值”的基础。在“亚洲价值”的架构
里,中国文化,一言以蔽之,就是一个群体文化,而西方文化,一言以蔽之,就是一个
个人文化。人权观念与个人主义是分不开的,因此它是西方所特有的财产,不属中国传
统。结论就是:不能将现代西方的人权标准求诸中国。对中国要求人权的,若是中国人
,就是卖国叛徒;若是西方人,就是殖民主义者。这种推论法不仅只是中国的民族主义
者爱用,西方许多自诩进步的自由派知识分子──所谓“文化相对论者”,也坚持这样
的观点。
这样的观点有两个基本问题。首先,个人主义或者人权观念属不属于中国传统,和应不
应该在中国推行人权丝毫没有逻辑上的必然关系。马克思主义显然不属于中国传统,却
在中国运行了半个世纪之久。女人缠足显然属于中国传统,却被中国人摈弃了半个世纪
以上。所谓传统,不是固定的既成事实,而是不断的突破发生。
第二个问题是,对文化的简化就是对文化的扭曲。中国文化在时间上绵延三千多年,在
空间上横越高山大海,在组织上蕴涵数不清的民族,在思想上包容百家学说,还不去提
种种巨大的外来影响,誓如佛教。“一言以蔽之”地断言中国传统中没有个人主义,就
是完全无视与儒家并列的种种思想流派,誓如极重个人自由解放的道家,即便是儒家思
想本身,又何尝不是一个充满辩证质疑、不断推翻重建的过程?
西方文化发展形成的复杂,同样抗拒着任何“一言以蔽之”的简化。你说个人主义或自
由主义是西方文化的胎记?哪一个时期的西方文化?文艺复兴前夕或文艺复兴后?启蒙
运动前或启蒙运动后?你说人权观念属于西方传统?法国大革命前或法国大革命后?个
人、自由、人权,在西方文化里也是经过长期的辩证和实验才发展出来的东西,不是他
们“固有”的财产。
文化,根本没有“固有”这回事。它绝不是一幅死的挂在墙上已完成的画──油墨已干
,不容任何增添涂改。文化是一条活生生的、浩浩荡荡的大江大河,里头主流、支流、
逆流、漩涡,甚至于决堤的暴涨,彼此不断地激荡冲撞,不断地形成新的河道景观。文
化一“固有”,就死了。
当然,把文化简化、两极化,是挺有用的。它能够清楚地分出“非我族类”,而异我之
分又满足了人类天性需要的自我定位与安全感。对于统治者而言,它又是一个可以巩固
政权的便利工具。步骤一,他按照自己统治所需来定义什么是“民族传统”、“固有文
化”。步骤二,将敌对的文化定义为相反的另一极。步骤三,将他所定义的“民族传统
”、“固有文化”与“爱国”画上等号。这么一来,任何对他的统治有所贺疑的人都成
了“叛国者”,他可以轻易地镇压消灭,往往还得到人民的支持,以“爱国”之名。
代表谁的中国人?
文化多元主义的原则是很吸引人的∶不同文化之间确实存在差异,而且我们必须尊重别
人保持文化差异的意愿。但是在我看来,问题症结不在“尊重”文化差异,而在“认识
”真实的文化差异。好吧,“中国人说,人权观念属西方文化,不是中国传统,所以不
适用于中国”。在辩论适用不适用之前,有些根本的问题得先搞清楚。
是什么“中国人”提出这种说辞?他们是统治者还是被统治者?是中国人的少数还是多
数?如果是少数,他们有什么代表性?如果是多数,他们持这样的主张是基于什么样的
历史事实、什么样的哲学思考、什么样的动机、什么样的权利?
这些问题不先追究,我们何从知道他们所宣称的“文化差异”是真是伪?如果所谓文化
差异根本不能成立,就不必再讨论下去了;文化相对论者也无法置喙其中。假使文化差
异是真实的,这个时侯,作为一个西方人,他可以考虑究竟该如何看待这个差异,而谨
记伏尔泰的名言:“尊重不一定是接受。”作为一个中国人,尤且是一个认识到凡是传
统就得面临变迁和挑战的中国人,他很可能决定:这个文化传统压根儿不值得尊重,只
值得推翻。谁也不会否认,一整部中国近代史就是一个中国传统全盘重估的过程。
但是今天的中国现实又是怎么回事呢?我们所面对的这个政权,它从来不曾允许过别人
对历史有不同的解释;它摧毁中国传统引进苏联的马列主义;它为了政治需要数十年不
断贬抑儒家思想,近数年来又为了政治需要而鼓吹儒家思想;这个政权把与党的意识形
态有“差异”者监禁,又对想保持“差异”的台湾进行飞弹武力恫吓。这样一个政权企
图在世界上代表所有中国人说话,企图向世界解释什么是中国文化传统,并且要求国际
尊重它的文化“差异”,一种由武力定义的文化“差异”。奇不奇怪?
托玛斯•曼流亡美国时,记者问他是否怀念德国文化,他答道:“我在哪里,德
国文化就在哪里。”他的意思够清楚了:假使硬要一个人来代表德语文化的话,那么那
一个人就是他托玛斯•曼而不是希特勒。告诉我,哪一个文化相对论者要“尊重
”希特勒所宣称的德国文化“差异”?
当然,同一个德语文化培育了托玛斯•曼也培育了希特勒,但是全盘接受一个由
统治者片面定义的文化差异而毫不批判置疑,在我看来不是盲目无知,就是对受压迫者
冷酷漠视。
人权观念属不属于中国传统?这个问题和中国人该不该享有现代人权毫不相干。但是在
深入探究这个问题时,中国文化和西方文化的多样性与复杂性就会较清晰地浮现出来,
两者都不能以简化或两极化来理解和对比。尊重文化差异,是的,然而必得是真正的文
化差异,而不是由统治者为了权力需要所设计出来的伪差异,或者是为了满足观光客而
想像出来的“巴塔维亚之屋”一类的变形差异。
我个人并不担忧异国风情和神秘感的消失,真正的文化差异可以提供足够的空间让想像
奔驰、好奇心深掘,而不冒扭曲的危险。扭曲一个文化固然可能点燃有趣的“创造性的
误解”,却更可能导致毁灭性的仇恨。(本文选自中国新闻周刊)
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